تمييز الأرواح: كيف تُمتحَن الخبرة الدينية

امتحنوا الأرواح

الوصية الرسولية صريحة، وهي موجَّهة إلى المؤمنين. «أيها الأحبّاء، لا تصدّقوا كل روح، بل امتحنوا الأرواح هل هي من الله، لأن أنبياء كذبةً كثيرين قد خرجوا إلى العالم» (١يو ٤:١). فالقديس يوحنا لا يكتب إلى شكّاكين ينكرون وجود أي شيء روحي. إنه يكتب إلى مسيحيين كانت تحدث لهم خبرات، ويقول لهم إن وقوع الخبرة لا يحسم شيئًا بذاته.

وأكثرنا يفعل العكس بالغريزة. يحدث شيء في الصلاة — دفء، أو دموع، أو يقين مفاجئ، أو شعور بأن أحدًا يخاطبك — وتبدو شدّته وحدها شهادةً له. فكلّما قوي الشعور وجب أن يكون أصدق. والتقليد الأرثوذكسي لا يقبل هذا الاستنتاج، وله في كيفية ضلال الصادقين هنا تعليمٌ واسع غير برّاق. وهو يفترض من البداية أن الضلال أمرٌ عادي.

الكلمة التي يستعملها الآباء

للكتّاب النسّاك اليونان والروس مصطلح لهذه الحال: «بريليست»، ويُترجم عادةً بالضلال الروحي أو الخداع الروحي. وليس في العربية مقابلٌ دقيق، وهذا جزء من الصعوبة. فـ«بريليست» ليس كذبًا وليس جنونًا. إنها حال إنسانٍ حسب شيئًا آخر — خياله، أو أعصابه، أو عُجبه، أو ذكاءً ليس ذكاءه — نعمةً من الله، وهو غالبًا آخر من يشكّ في ذلك.

وقد عرض الأب سيرافيم روز هذا التعليم أساسًا عن الأسقف إغناطيوس بريانتشانينوف، رئيس الكهنة الروسي في القرن التاسع عشر الذي تجمع أعماله الكاملة الآباء الأقدمين في هذا الموضوع. ويميّز الأسقف إغناطيوس صورتين. الأولى وهي الأندر صورة لافتة: إنسان يمدّ يده إلى أحوالٍ روحية عالية أو إلى رؤًى قبل أن يتطهّر، متّكلًا على حكمه هو، فيُعطى رؤًى بحسب ذلك. والثانية أشيع وأهدأ بكثير: قلبٌ يشتهي التلذّذ بالمشاعر المقدّسة وهو بعدُ غير أهلٍ لها.

وانتبه أين يترك هذا القارئ. فالحالة الخطرة في هذا التعليم ليست المحتال الظاهر؛ إنها التقيّ حسن النيّة. ويقول الأسقف إغناطيوس، كما يقتبسه الأب سيرافيم، إننا كلّنا مخدوعون بقدرٍ ما، وإن معرفة ذلك أفضل وقايةٍ موجودة، وإن أسوأ الخداع كلّه أن يحسب المرء نفسه بريئًا من الخداع. والمعايير التالية قائمة بسبب تلك الجملة لا رغمًا عنها.

أولًا: التواضع، ومعناه عمليًّا ارتياب المرء في نفسه

النصوص القديمة غير عاطفية إلى حدٍّ يدهش. فالقديس أنطونيوس الكبير نصح بأن الرؤيا إذا عرضت فلا يفزع الإنسان، بل يسألها بحزمٍ من هي ومن أين جاءت؛ فالظهور الذي من الله يهدّئ الخوف، أما الخداع فيضطرب إذا لقي نفسًا ثابتة. ويضيف الأسقف إغناطيوس أنه إذا كاد قدّيسون عظام أن ينخدعوا أحيانًا بأرواحٍ تظهر في صورة ملائكة، فلسنا في موضعٍ يخوّلنا افتراض أننا سنكون أحسن حالًا.

ولذلك تكون نصيحته العملية، المستقاة من الآباء أنفسهم، رفض هذه المدركات جملةً: ألا يدخل المرء في حديثٍ مع ظهور، وألا يطيل التفكير فيه، بل يرسم إشارة الصليب ويعترف بأنه غير أهلٍ لمثل هذه المخاطبة. ويُقتبس القديس غريغوريوس السينائي في المعنى نفسه — فالذهن يشكّل بسهولةٍ ما يشتهيه من صور، والذين لا يراقبون أنفسهم عن كثب هم الذين يشكّلها لهم.

وثمّة نتيجة مُعزّية تُقتبس أقلّ بكثير. فبحسب هذا التعليم، لا يستاء الله من الحذر الذي يرفض شيئًا خوف الانخداع، حتى لو كان المرفوض في الواقع مُرسَلًا منه. فالحذر يُعدّ حُسن تدبيرٍ لا جحودًا. ويجدر التمسّك بهذا إن كنت ممن يقلقون من أنهم رسبوا في امتحانٍ لم يعلموا أنهم فيه.

ثانيًا: السلام، ونوع السلام المطلوب

النعمة، في الروايات الآبائية، تُعرَف بهدوئها أكثر مما تُعرَف بشدّتها. فهي تترك الإنسان رزينًا، مجموعًا، مدركًا لخطاياه، غير مهتمّ كثيرًا بوصف ما جرى له. أما التزييف فيميل إلى أن يترك انفعالًا، وشعورًا دافئًا بأن صاحبه اختير، ورغبةً قوية في إخبار أحد. وهذا معيارٌ يتعلّق بما بعد الحدث لا باللحظة نفسها، ولذلك بالضبط يحتاج تطبيقه إلى صبر.

ويمتدّ الحذر نفسه إلى الظواهر الجسدية التي كثيرًا ما تصحب الشعور الديني. فالأب سيرافيم، تبعًا للقديس يوحنا السلّمي، يلاحظ أن للدموع أسبابًا كثيرة مختلفة، بعضها صالح وبعضها ليس كذلك، وأنه لا ينبغي للإنسان أن يثق بدموعه حتى تتطهّر نفسه؛ و«السلّم» حذرٌ بالمثل من الضحك الديني. وليس شيء من هذا يعني أن الجسد لا شأن له بالصلاة. إنه يعني أن الجسد ليس دليلًا.

ثالثًا: الثمار، مقيسةً بالسنين

«من ثمارهم تعرفونهم» (مت ٧:١٦) هو المعيار الذي يتذكّره الجميع ولا يطبّقه أحد تقريبًا كما ينبغي، لأن الثمر يحتاج إلى فصول. والسؤال ليس ماذا شعر الإنسان تلك الليلة، ولا حتى في الشهر التالي. السؤال كيف يكون بعد خمس سنوات: أهو أرقّ أم أقسى، أيسامح أسرع، أصار أطول أناةً مع الناس المملّين، أما زال يظنّ أن الخبرة كانت في الأساس عنه هو؟

وقد طبّق الأب سيرافيم هذا الامتحان علنًا، ومن المفيد أنه طبّقه لصالح البروتستانت. فحين تكلّم سنة ١٩٨٠ عن جماعةٍ مسيحية غير أرثوذكسية في يوريكا بكاليفورنيا، خرج منها عددٌ من أولاده الروحيين، لاحظ باستحسانٍ أنهم يؤمنون بالجهاد الروحي وبتربية النفس، وأنهم يحملون أنفسهم على مسامحة بعضهم بعضًا ولا يضمرون الأحقاد، وأنهم يؤوون الناس من الشوارع. وقال صراحةً إن هذا ليس ملء المسيحية كما هي عند الأرثوذكس، وقال بالصراحة نفسها إنه حسنٌ بقدر ما يبلغ.

في العالم البروتستانتي لدينا أمثلة كثيرة لأناسٍ ذوي قلوبٍ ليّنة، يصنعون الخير للآخرين من أجل محبّة المسيح.

الأب سيرافيم روز، حديث في البساطة، 1979، في الأب الراهب دمسكينوس، Father Seraphim Rose: His Life and Works («الأب سيرافيم روز: حياته وأعماله»)، الفصل 87 (منشورات القديس هرمان، 2003)

رابعًا: لا بدّ أن ينظر فيها أحدٌ غيرك

هذا أقلّ المعايير قبولًا عند القارئ الحديث، وهو الذي يصرّ عليه التقليد أشدّ الإصرار. فالإنسان لا يستطيع تقييم حاله الروحية تقييمًا موثوقًا، لأن الملكة التي تقيّم هي نفسها موضع الشبهة. والعلاج ليس غورو. فحين سُئل الأب سيرافيم عن إيجاد شيخٍ حاملٍ لله أجاب أن مثل هذا الإرشاد ليس معطًى لزماننا، وأشار بدلًا منه إلى ما يسمّيه الأسقف إغناطيوس «الحياة بالمشورة»: مرشدٌ يعطي نصيحةً تمتحنها أنت في اختبارك، لا أوامر.

وفي حياة الرعيّة العادية يعني هذا أبًا روحيًّا معترفًا — كاهنًا يعرفك عبر سنوات، تستطيع أن تقول له ما جرى، ويحقّ له ألا ينبهر. وهو ترتيبٌ بطيء غير برّاق، ويعمل أساسًا بإزالة الغرفة المغلقة التي يتردّد فيها صدى النفس فيفسد تقييم الإنسان لذاته. وقد كتب الأب سيرافيم إلى مهتدٍ كان منشغلًا بتقدير درجاته الروحية بصراحةٍ احتملت الزمن جيّدًا.

أنت أصغر في الأرثوذكسية من أن تقيّم نموّك الروحي — وهذا في الحقيقة علامة كبريائك.

الأب سيرافيم روز، رسالة بتاريخ 22 حزيران (يونيو) 1976، في الأب الراهب دمسكينوس، Father Seraphim Rose: His Life and Works («الأب سيرافيم روز: حياته وأعماله»)، الفصل 84 (منشورات القديس هرمان، 2003)

خامسًا: الكتاب المقدس والآباء، معًا ولا انتقائية

المعيار الأخير هو أطول الذواكر. فالكتاب المقدس نفسه يحذّر من أن «الشيطان نفسه يغيّر شكله إلى شبه ملاك نور» (٢كو ١١:١٤)، وهو تحذير من الخبرات الجذّابة لا من المنفّرة. ولاحظ القديس يوحنا كاسيانوس، وهو يكتب في القرن الخامس عن مواهب الروح، أن العجائب تُصنَع أحيانًا لغرض انتفاخ من يظنّ أنه صاحب موهبة، فيُهيَّأ لسقطةٍ أثقل. ويحذّر «السلّم» للقديس يوحنا من أن تفسير الكتاب نفسه قد يُلقى في ذهن المبتدئ من جهةٍ لا تريد له الخير.

وقراءة الآباء في مجموعهم، بدل التنقيب فيهم عن جملةٍ تصادق على ما اختبرته سلفًا، هي ما يجعل هذا معيارًا أصلًا. ولا أحد يفعل ذلك وحده ولا بسرعة. إنه العمل العادي لعمرٍ كامل في الكنيسة، ولذلك يربط التقليد التمييز بالأسرار وبالاعتراف وبالزمن، لا بتقنيةٍ يتعلّمها أي أحدٍ في عطلة نهاية أسبوع.

الحركة الكاريزماتية، وكيف يُقرأ ما كتبه عنها

أطول فصلٍ في Orthodoxy and the Religion of the Future — الفصل السابع، في الطبعة الخامسة (أخوية القديس هرمان الألاسكي، ٢٠٠٤) — يتناول التجديد الكاريزماتي الذي كان ينتشر يومئذٍ في الجماعات الكاثوليكية الرومانية والبروتستانتية. وقبل تلخيص حجّته تودّ الرعيّة أن تقول ما قاله الأب سيرافيم أيضًا: إن أهل تلك الاجتماعات كانوا في معظمهم مسيحيين صادقين حسني النيّة يحبّون المسيح ويريدون المزيد من الله. ولا ينبغي لأحد يقرأ هذا أن يخرج بانطباع أن صدقهم موضع تشكيك هنا.

وحجّته تجري هكذا. المعيار في الحكم على خبرةٍ روحية ليس الخبرة بل الموقف المتّخذ منها؛ ومقولة الضلال الروحي كانت غائبة إلى حدٍّ بعيد عن كتب الروحانية الغربية في تلك الفترة، فلم يكن لدى الحركة أداة موروثة لهذا العمل؛ وحين وضع الشهادات المنشورة للمشاركين إلى جانب الأسقف إغناطيوس وجد فيها نمط الصورة الثانية الأهدأ من الخداع. وخلاصته كانت قاسية، ولن نخفيها: حكم على الحركة بأنها تزييفٌ للحياة الروحية الخاصة بالكنيسة، وكتب عنها بحدّة.

ويتبع ذلك تحفّظان أمينان. نبرته في ذلك الفصل أقسى منها في أي موضعٍ آخر من كتاباته تقريبًا، وكثير من القرّاء الأرثوذكس الذين يقبلون معاييره يجدون النبرة عسيرة مع ذلك. وقد عرف هو هذا الخطر وسمّاه مطبوعًا سنة ١٩٨٠، حين كتب عن مهتدين صاروا أكثر تساهلًا في استعمال كلمتَي الهرطقة والهرطوقي، وعن الرضى عن النفس الذي قد يختبئ داخل موقفٍ صحيحٍ من الناحية الفنّية.

حتى حين يُصاغ هذا الموقف صياغةً صحيحةً لاهوتيًّا، فهو خاطئٌ روحيًّا

الأب سيرافيم روز، «دفاعًا عن الأب ديمتري دودكو»، The Orthodox Word («الكلمة الأرثوذكسية»)، العدد 2 (1980)، ص 131، مقتبس في الأب الراهب دمسكينوس، Father Seraphim Rose: His Life and Works («الأب سيرافيم روز: حياته وأعماله»)، الفصل 84 (منشورات القديس هرمان، 2003)

معايير، لا أحكام

وهذا يقودنا إلى القارئ. فكل ما تقدّم مجموعة معايير. وليس حكمًا على اجتماع صلاتك، ولا على اهتدائك، ولا على تلك الليلة التي حدث فيها شيء لم تستطع قطّ أن تشرحه لأحد. هذه الرعيّة لا تعرف ما جرى لك، ولا سبيل لها إلى معرفته، ولن تخبرك به. ومن يعرض عليك تشخيصًا واثقًا لخبرةٍ لم يحضرها فهو يفعل ما لم يفعله الآباء.

والذي يقدّمه التقليد بدلًا من ذلك طريقةٌ في الامتحان، وضعها عبر قرون أناسٌ أخذوا خطر خداع النفس مأخذ الجدّ وطبّقوه على أنفسهم قبل أي أحد. والاستعمال الصحيح لهذه المعايير بطيءٌ داخلي: انتظر؛ ولا تبنِ حياتك على ساعةٍ واحدة؛ وأخبر إنسانًا أقدم منك في الإيمان؛ وراقب ما تكون عليه بعد خمس سنوات. وهي نصيحة غير مثيرة. وقد أُعطيت أيضًا لأفضل التلاميذ الذين كان للآباء.

ويبقى أمر أخير ينبغي قوله، لأن الامتحان قد يبدو ارتيابًا في الله. وليس كذلك. فحساب الأب سيرافيم نفسه للحياة المسيحية أنها تتكوّن في الجهاد الشاقّ لاقتناء ملكوت السماوات (Orthodoxy and the Religion of the Future، الفصل الثامن، القسم ٢، الطبعة الخامسة، ٢٠٠٤)، وهذا شيء مختلف جدًّا عن التوتّر. فالحذر في شأن انطباعاتنا موجودٌ ليحمي شيئًا لا ليُصغّره. وإن كانت لك خبرة لا تستطيع تفسيرها فأنت مُرحَّبٌ بك أن تحملها إلى كاهنٍ في كوفان، لن يُصدَم وسيفرح بأنك سألت.