السؤال الكامن وراء السؤال
اسأل كاهناً أرثوذكسياً: هل تتطوّر العقيدة المسيحية؟ فستجد في الغالب ترددّاً قبل الجواب. وليس هذا التردّد مراوغة. إنما هو إدراك أن الكلمة تحمل معنيين مختلفين تماماً، وأن التسرّع بالموافقة أو بالرفض سيضلّل السائل.
ثمّة حدس واحد يحكم الجانب الأرثوذكسي من هذا الحوار، ويجدر ذكره قبل كل شيء: الإيمان يُتسلَّم ولا يُؤلَّف. فالقدّيس يهوذا يكتب عن «الإيمان المسلَّم مرّة للقدّيسين» (يه ٣)، وقد أخذت الأرثوذكسية هذه العبارة بجدّية بالغة: فالأساقفة والمجامع وكلاء على شيء أُعطي من قبل، لا لجنة دائمة مخوّلة تحسينه. ومهما يكن من أمر، فالكنيسة لا تؤمن بأن لها أن تعلّم في القرن الحادي والعشرين ما لم يكن في وسعها أن تعلّمه في القرن الثاني.
لكنّ الكنيسة تقول اليوم أشياء لم يقلها أحد سنة ٦٠ للميلاد. فدستور الإيمان النيقاوي يستعمل مصطلحاً فلسفياً يونانياً لا يرد في الكتاب المقدس. ومجمعٌ دافع عن لقبٍ للعذراء مريم لا يستعمله الكتاب المقدس بتلك الصيغة. فشيء ما قد جرى بين الأمس واليوم، والتظاهر بغير ذلك عدم أمانة. والسؤال هو: ما هو هذا الشيء؟
معنيان تحتملهما الكلمة
حين يقول لاهوتيّ كاثوليكيّ إن العقيدة تتطوّر، فهو يعني عادةً أن فهم الكنيسة لإعلان أُعطي مرّة واحدة يمكن أن ينكشف حقاً عبر الزمن، حتى يصير الضمنيّ صريحاً وقابلاً للتحديد بوصفه مُلزِماً. وحين ينفي لاهوتيّ أرثوذكسيّ أن العقيدة تتطوّر، فهو يعني عادةً أن مضمون الإيمان لا يُزاد عليه، وأن مهمّة الكنيسة أن تعلن الإيمان نفسه بأيّ ألفاظ تقتضيها كل أزمة. وإذا صيغ الأمر هكذا، تبيّن أن الموقفين يتداخلان كثيراً ويختلفان في نقطة ضيّقة ومهمّة.
وقد أبدى الأب سيرافيم روز ملاحظةً منهجية في سياق جدال مختلف كلياً، عن الخلق والتطوّر، وهي تنطبق هنا تمام الانطباق. فقد كان اعتراضه أن فريقين قد يتبادلان النيران سنين وهما يستعملان كلمة مشتركة لشيئين مختلفين، فلا يسمع أحدهما قطّ ما يدّعيه الآخر. ومن يدخل الجدال حول تطوّر العقيدة عليه أن يحدّد أولاً أيّ السؤالين مطروح، لأن الجوابين يسيران في اتجاهين متعاكسين.
كثير من المجادلات بين ‹التطوّريين› و‹المناهضين للتطوّر› عديم الجدوى، لسبب أساسيّ واحد: هم في العادة لا يتجادلون في الشيء نفسه.
الأب سيرافيم روز، رسالة إلى الدكتور ألكسندر كالوميروس، في Genesis, Creation and Early Man (التكوين والخلق والإنسان الأول)، القسم الثاني، «تعريف واضح» (St. Herman Press)
القدّيس فنسنت الليريني وقانونه
كُتب النصّ الكلاسيكي في هذه المسألة في التقليد المسيحي نحو سنة ٤٣٤ على يد راهب من دير جزيرة ليرينُس قبالة سواحل بروفنس، باسم مستعار هو «بيريغرينوس». ويُعرف كتابه الصغير عادةً بـ«التذكِرة» (Commonitorium)، وقد كتبه ليجيب عن مشكلة عمليّة: حين يظهر تعليم جديد ويستشهد المدافعون عنه بالكتاب المقدس، كيف يميّز المسيحيّ العاديّ الحقّ من البدعة المستحدثة؟
وجوابه، في الفصل الثاني، هو الجملة التي ما زالت تُقتبس منذ ذلك الحين. على المسيحيين أن يتمسّكوا «بالإيمان الذي آمن به الجميع، في كل مكان، وفي كل حين»، وتُحفظ القاعدة باتّباع «الشمولية والقِدَم والإجماع» (التذكِرة، الفصل ٢، بترجمة C. A. Heurtley). فالشمولية هي ما تعترف به الكنيسة في العالم كله، والقِدَم ما آمن به الآباء الذين سبقونا، والإجماع ما اتفقت الغالبية العظمى منهم على تعليمه.
وهي قاعدة أفضل ممّا يُصوَّر أحياناً، وأصعب في التطبيق أيضاً. فلو طُبّقت بحرفية مسطرة لاستبعدت كثيراً ممّا يقبله كل مسيحيّ، إذ لا يكاد يوجد شيء علّمه بالألفاظ نفسها كلُّ إنسان حرفياً منذ البداية. وقد عرف فنسنت ذلك. فمعظم «التذكِرة» مخصّص للحالات التي تصعب فيها القاعدة، ولأنه عرف ذلك بالذات كتب الفصل الذي يليه.
جواب فنسنت نفسه: نموّ لا تبديل
الفصل الثالث والعشرون من «التذكِرة» عنوانه، في ترجمة Heurtley، «في النموّ في المعرفة الدينية»، وهو ليس ما يتوقّعه قارئ ينتظر إنكاراً قاطعاً لكل تغيّر. فيسأل فنسنت: أفليس في كنيسة المسيح إذاً تقدّم؟ ويجيب بأن فيها تقدّماً، وينبغي أن يكون عظيماً جداً. والذي يرفضه هو استبدال شيء بشيء آخر. يقول بنصّه: «التقدّم يقتضي أن يتّسع الشيء في ذاته، أما التبديل فيقتضي أن يتحوّل إلى شيء آخر».
وصورته المفضّلة هي الجسد. فالطفل ينمو فيصير رجلاً، ويكتسب حجماً وقوّةً وتناسباً، ومع ذلك لا تظهر فيه أعضاء جديدة؛ فمفاصل الرجل البالغ كانت مركّبةً في الرضيع أصلاً. وهكذا يجوز للكنيسة أن تفهم أكثر، وتشرح أفضل، وتدافع بدقّة أعظم، شرط أن يبقى التعليم نفسه «في العقيدة نفسها، وبالمعنى نفسه، وبالمفهوم نفسه». وهذه العبارة الأخيرة، in eodem sensu eademque sententia، هي حجر الأساس، وهي المحكّ الذي لا تزال الأرثوذكسية تطبّقه.
فالحدس الأرثوذكسي ليس عداءً للنموّ في ذاته، ويجدر أن نلاحظ أن أشهر المدافعين عن القِدَم في التقليد هو من قال ذلك. فالذي يستبعده فنسنت هو التحوّل متزيّياً بزيّ النضج. والذي يجيزه هو كنيسة تفهم اعترافها الخاص فهماً أعمق، وتعلنه بدقّة أكبر، وتدافع عنه باقتدار أعظم، لأن أحداً أنكره وصار لا بدّ من الردّ على إنكاره.
ألفاظ جديدة في خدمة إيمان قديم
خذ لفظة «هومووسيوس»، أي المساوي في الجوهر، وهي اللفظة التي كانت في قلب مجمع نيقية سنة ٣٢٥. فهي ليست مصطلحاً كتابياً. بل الأدهى أن كتّاباً لاحقين يذكرون أنها رُفضت في مجمع محلّي بأنطاكية في ستّينيات القرن الثالث، في سياق إدانة بولس الساموساطي، فتبنّى آباء نيقية لفظةً ذات تاريخ محرج. وقد أنفق القدّيس أثناسيوس رسالةً كاملة في الدفاع عن استعمال مصطلح غير كتابيّ، محتجّاً بأن اللفظة لزمت لأن آريوس وأنصاره كانوا يستطيعون التوقيع على كل صيغة كتابية وهم يقصدون بها ما لا تقصده الكنيسة.
وهذا هو النمط. فاللفظة لم تُضف شيئاً إلى الإيمان؛ بل أغلقت باباً تُرك مفتوحاً. فقد سجد المسيحيون للمسيح بوصفه الله ثلاثة قرون من غير هذا المصطلح، وإنما صيغ المصطلح ليتابعوا ما كانوا يفعلونه بالضبط من غير أن يُقال لهم إن ذلك يعني شيئاً آخر. فالمفردات الجديدة تدبير دفاعيّ، والكنيسة تتبنّاها على مضض في العادة.
ولفظة «ثيوتوكوس»، أي والدة الإله، تعمل بالطريقة نفسها. فقد كان اللقب مستعملاً في الصلاة المسيحية اليونانية قبل أن يحدّده مجمع أفسس سنة ٤٣١ بزمن طويل؛ فالصلاة القديمة المعروفة بـ«تحت رحمتك نلتجئ» باقية على بردية يونانية يؤرّخها الباحثون عادةً بالقرن الثالث أو الرابع، وإن نوقش هذا التأريخ. فالمجمع لم يخترع اللفظة. إنما رفض أن تُنتزع، لأن ما تحميه اللفظة هو قول في المسيح: إنّ المولود من مريم هو الابن الأزليّ، لا إنسان اقترن به.
طرح نيومان، مأخوذاً على محمل الجدّ
نشر جون هنري نيومان كتاب An Essay on the Development of Christian Doctrine (مقالة في تطوّر العقيدة المسيحية) سنة 1845، وهو في طريقه من كنيسة إنكلترا إلى رومية. والكتاب يستحقّ أفضل من الصورة الكاريكاتورية التي كثيراً ما تُرسم له، والقارئ الأرثوذكسي الذي لم يقرأه إنما يجادل شائعة. فقد كان نيومان يواجه صعوبةً حقيقية بأمانة تامّة: كنيسة القرن الرابع قالت أشياء لم تقلها كنيسة القرن الأول بتلك الألفاظ، ولم يبدُ له أن الاحتكام إلى القِدَم وحده يفسّر ذلك.
وكان طرحه أن الفكرة الحيّة في جماعة حيّة تسلك سلوك الكائن الحيّ. فهي تُقلَّب وتُمتحَن وتُطبَّق على ظروف جديدة، فيصير ما كان ضمنياً فيها صريحاً. وقد أدرك تمام الإدراك أن هذا قد يُستعمل لتبرير أي شيء، فقدّم سبع علامات للتمييز بين النموّ الحقيقي والفساد — منها حفظ الطابع، واتّصال المبادئ، وقدرة الاستيعاب، والفعل المحافظ تجاه ماضيه. والعناية عنده حقيقية. فنيومان لم يكن يبحث عن رخصة.
كما استند، قاصداً، إلى فنسنت الليريني. فكلا الرجلين يستعمل صورة نموّ الجسد. وهذا مقياس مدى القرب الذي يمكن أن يقف عنده الطرحان، وهو يجعل المسافة الباقية جديرةً بأن تُحدَّد تحديداً دقيقاً لا خطابياً.
لماذا تتردّد الأرثوذكسية
التردّد الأول يتعلّق بموضع عبء الإثبات. ففي الطرح التطوّري، يمكن تبرير تعليم بإظهار أنه يلزم عن مبادئ حملتها الكنيسة دائماً، حتى لو لم يعلّمه أحد قروناً طويلة. أما الأرثوذكسية فتريد شيئاً أشدّ عناداً: شهادة صلاة الكنيسة وكرازتها وممارستها الفعلية. فالعقيدة التي لا تُوجد فيما كان المسيحيون يفعلونه وهم على رُكبهم هي، بالمقياس الأرثوذكسي، غير مبرهنة مهما كان تسلسل الاستنتاج أنيقاً.
والتردّد الثاني يتعلّق بالكنيسة الأولى. فإن كانت العقيدة تنكشف على مهل، فإن المؤمنين في القرن الثاني حازوا الإيمان في صورة أقلّ اكتمالاً ممّا حازه مؤمنو اليوم، والأرثوذكسية تأبى أن تقول ذلك. فشهداء ليون سنة ١٧٧ كان لهم الإيمان كله. والذي نقصهم ليس الحقّ بل المفردات، وإنما لزمت المفردات لاحقاً لأن الحقّ هوجم لاحقاً.
والتردّد الثالث تاريخيّ، وينبغي أن يُقال من غير حِدّة. فنظرية نيومان صيغت في جانب منها لتفسير تعاليم لا تقبلها الأرثوذكسية — ومنها السلطان الشامل لأسقف رومية وعصمته الشخصية، المحدَّدَين سنة ١٨٧٠، والحبل بلا دنس، المحدَّد سنة ١٨٥٤. والمسيحيون الأرثوذكس لا يؤمنون بهذه العقائد، وقد قالوا ذلك منذ قرون. وليست نظرية التطوّر سبب هذا الخلاف، لكنها الإطار الذي جعل وصف الخلاف أيسر.
واللاهوتيون الأرثوذكس ليسوا على رأي واحد هنا تماماً. فبعضهم رأى أن الفجوة بين نظرية تطوّر مصوغة بعناية وبين الطرح الأرثوذكسي في انكشاف التعبير أضيق ممّا توحي به المفردات، بينما يرى آخرون أن المقولة كلها دخيلة. ومن يقول لك إن التقليد الأرثوذكسي يتكلّم بصوت واحد في هذه المسألة بالذات فإنما يرتّب الأمور أكثر ممّا هي عليه.
الحراسة ليست هي التكرار
ثمّة طريقة في حمل هذا كله تكون أمينة في الشكل ميتة في الجوهر: أن نحفظ الصيغ ونفقد الشيء الذي صيغت الصيغ لحمايته. والأرثوذكسية ليست في مأمن من ذلك. وقد رأى الأب سيرافيم روز، وهو يكتب في السبعينيات عن ضيق أفق لاحظه ينمو بين المهتدين والأرثوذكس المولودين في الغرب، أن هذا هو الخطر الحقيقي لا التراخي.
إنّ الخطر الأكبر شيء أعمق بكثير — فقدان مذاق الأرثوذكسية
الأب سيرافيم روز، مقتبساً في الأب الراهب دمسكينوس، Father Seraphim Rose: His Life and Works (الأب سيرافيم روز: حياته وأعماله)، الفصل 63 «الصواب المفرط» (St. Herman Press, 2003)
أين يضع هذا كلُّه السائل
سيجد القارئ البروتستانتي كثيراً من هذا مألوفاً، لكن من جهة غير متوقّعة. فاحتكام المصلحين إلى القِدَم، والارتياب في التعاليم التي تظهر متأخّرة بلا شهود قدامى، والحدس القائل إن الكنيسة مسؤولة أمام شيء لم تخترعه — هذه كلها حَدْس أرثوذكسيّ أيضاً، والتقاطع ليس مصادفة. وحيث تختلف الأرثوذكسية هو في وضع الشيء المحروس في الحياة المتّصلة لكنيسة منظورة لا في النصّ وحده، وهذا فرق حقيقيّ لا ينبغي طمسه.
والحفظ، مفهوماً على وجهه، ليس نظام أرشفة. بل هو أقرب إلى ما تفعله أسرة بلغتها: فالقواعد لا تتغيّر، والمفردات تنمو بحسب الحاجة، والأمر كله يموت في اللحظة التي لا يتكلّم فيها أحد اللغة في البيت. وإنما صاغت المجامع ألفاظاً لأن الإيمان كان مَنطوقاً، وكان يُناقَض، على أيدي أناس يعنيهم الأمر عناية هائلة. فتقليد توقّف عن الاهتمام ما كان ليحتاج إلى لفظة «هومووسيوس» أصلاً.
ولهذا ينبغي أن تكون الكلمة الأخيرة هنا في الحرارة لا في الدقّة. فقد أمضى الأب سيرافيم سنيه الأخيرة مدافعاً عن الطوباوي أوغسطينوس أسقف هيبّو — لا عن أغلاطه في النعمة والسابق تعيينه، فهذه لم يدافع عنها البتّة — في وجه كتّاب أرثوذكس من أهل زمانه أرادوا شطب الرجل نفسه من لائحة الآباء. وفي رسالة إلى كاهن في حزيران 1981، شرح أين يقع خوفه هو.
وإن كنت قد قرأت إلى هنا ورأيت الجواب الأرثوذكسي محافظاً أكثر ممّا ينبغي، فهذا موقف معقول، ولسنا في مقال واحد سنُخرجك منه بالجدال. تعالَ وانظر كيف يبدو فعلاً إيمانٌ يؤمن بأنه لم يتغيّر، في قاعة صباح يوم أحد. فأحكام من هذا النوع تُصنع من داخل البناء خيراً ممّا تُصنع من خارجه.
أنا نفسي أخاف من القلوب الباردة عند ‹الصائبين ذهنياً› أكثر بكثير ممّا أخاف من أي أغلاط قد تجدها عند أوغسطينوس.
الأب سيرافيم روز، رسالة بتاريخ 26 حزيران 1981، مقتبسة في الأب الراهب دمسكينوس، Father Seraphim Rose: His Life and Works، الفصل 86 «أرثوذكسية القلب» (St. Herman Press, 2003)