قراءة الكتاب المقدس مع آباء الكنيسة

من يُعدّ من الآباء

قد تبدو العبارة كنادٍ مغلقٍ على بابه حبل. لكنّها أوسع من ذلك. فالآباء هم المعلّمون الذين وجدت الكنيسة، على طول الاستعمال، أنّ كتابتهم تعبّر عن فكرها هي: إيريناوس في بلاد الغال، وأثناسيوس وكيرلس في الإسكندرية، والآباء الكبادوك الثلاثة، ويوحنا الذهبي الفم في أنطاكية والقسطنطينية، ومكسيموس المعترف، ويوحنا الدمشقي، وآخرون حتى كتّابٍ قريبين مثل إغناطيوس بريانشانينوف في القرن التاسع عشر.

ولم تُصدر لائحةٌ قطّ ولم يجلس أحدٌ لامتحان. فالذي جعل كاتباً أباً هو القبول: أن تظلّ أعماله تُنسخ وتُقرأ في الخِدَم وتُذكر في المجامع ويجدها الساعون إلى الصلاة نافعة. وهذه عمليةٌ بطيئة غير برّاقة. وهي أيضاً، كما اتّفق، العملية نفسها تقريباً التي أنتجت قانون أسفار الكتاب المقدس.

قاعدة الإيمان

أوّل ما حمله الآباء إلى الكتاب المقدس لم يكن تقنية. كان خلاصة الإيمان المتسلَّم في المعمودية، أي قاعدة الإيمان (regula fidei)، وهي أصل دساتير الإيمان. ويعرضها القديس إيريناوس نحو سنة ١٨٠ في كتاب ضدّ الهرطقات، المقالة الأولى، الفصل العاشر: إلهٌ واحد، ومسيحٌ واحد متجسّد، وروحٌ واحد، ودينونةٌ آتية، تعترف بها بالعبارات نفسها كنائس في جرمانيا وإسبانيا وبلاد الغال والشرق ومصر وليبيا.

وفي الفصل السابق يشرح لماذا يهمّ هذا، بصورةٍ لا ينساها أحد. فنّانٌ ماهر يصنع من أحجارٍ كريمة فسيفساء تصوّر ملكاً. ثم يأتي آخر فيفكّ الأحجار ويعيد تركيبها على هيئة ثعلب، ثم يشير إلى الجواهر دليلاً على أنّ هذا هو الملك. فكلّ قطعةٍ أصلية. أمّا الترتيب فلا.

وهذا هو اتّهامه لقرّاء الغنوصيين في زمنه: كلّ آيةٍ يستشهدون بها في الكتاب المقدس، والصورة التي يركّبونها من الآيات ليست الصورة التي سلّمها الرسل. فقاعدة الإيمان هي التي تخبر القارئ هل ينظر إلى الملك أم إلى الثعلب. وهي ليست إضافةً إلى الكتاب. إنّها الشكل الذي يتّخذه الكتاب حين يُقرأ كاملاً.

التفسير الرمزي، أو قراءة العهد القديم كما قرأه المسيح

على طريق عمواس «ابتدأ من موسى ومن جميع الأنبياء يفسّر لهما الأمور المختصّة به في جميع الكتب» (لو ٢٤:٢٧). وقد أخذ الآباء هذه الآية إذناً وتعليماً معاً. فالعهد القديم ليس ديانةً منفصلة أُلحق بها ذيلٌ مسيحي؛ إنّه قصةٌ واحدة، رُويت سلفاً وبالرموز.

وكان الرسل قد بدأوا ذلك. فالقديس بولس يقول عن إسرائيل في البرّية إنّ هذه الأمور حدثت لهم رموزاً، ويعرّف الصخرة التي تبعتهم بأنّها المسيح (١كو ١٠:١–١١). والقديس بطرس يقرأ فُلك نوح رمزاً للمعمودية (١بط ٣:٢٠–٢١). والربّ يقرأ الحيّة النحاسية في سفر العدد رمزاً للصليب (يو ٣:١٤)، ويونان رمزاً للأيام الثلاثة (مت ١٢:٤٠).

ومتى انتبهت إلى ذلك وجدته في كلّ مكانٍ في الخِدَم. فتراتيل الفصح تنشد عبور البحر الأحمر معموديةً. والقانون الكبير للقديس أندراوس الكريتي، الذي يُرتَّل في الأسبوع الأوّل من الصوم الكبير، يمرّ على العهد القديم كلّه مطبّقاً كلّ رمزٍ على نفس المرنّم به. فالتفسير الرمزي الأرثوذكسي ليس في الأساس منهجاً أكاديمياً. إنّه ما تصنعه الكنيسة بصوتٍ عالٍ كلّ سنة.

الإسكندرية: المعنى تحت الحرف

نشأ توجّهان يُسمّيان عادةً باسم مدينتين. فالإسكندرية، وهي عاصمةٌ فكرية يونانية لها عادةٌ قديمة في قراءة هوميروس قراءةً مجازية، أنتجت قرّاءً يبحثون عن المعنى الروحي تحت سطح النصّ. وقد اقترح أوريجانس في القرن الثالث ثلاثة معانٍ تقابل الجسد والنفس والروح، وقرأ كثيراً من النصّ على أنّه يشير إلى ما وراءه.

واستمرّ ذلك التقليد عبر ديديموس، ثم في صورةٍ أشدّ اعتدالاً بكثير عبر القديس كيرلس الإسكندري الذي تُعدّ تفاسيره من كنوز الكنيسة. وفي أحسن أحواله حفظ الحدس الإسكندري المسيحيين من قراءة العهد القديم بوصفه مجرّد سجلٍّ لأمّةٍ صغيرة. وفي أسوأ أحواله كان يستطيع أن يطير بعيداً عن النصّ كلّياً.

وكان القبول هنا متفاوتاً ويحسن قول ذلك. فتأثير أوريجانس التفسيري كان هائلاً وقد استُوعب كثيرٌ منه بامتنان، بينما حُرمت في القرن السادس مجموعة تعاليمَ اقترنت بأتباعه المتأخّرين. وقد اختاره القديس فنسنتيوس اللّيريني سنة ٤٣٤ مثالاً رئيساً على أنّ معلّماً موهوباً قديساً يمكن أن يُعجَب به ويظلّ مخطئاً.

أنطاكية: التاريخ أوّلاً

ودفعت أنطاكية في الاتّجاه الآخر. فديودوروس الطرسوسي وثيودوروس المصيصي والقديس يوحنا الذهبي الفم وثيئودوريتُس أصرّوا على أنّ المعنى التاريخي الظاهر يأتي أوّلاً، وأنّ المعنى الروحي يجب أن ينمو منه لا أن يحلّ محلّه. وكانت كلمتهم لتلك القراءة التأمّلية هي الثيوريا، أي نظرٌ من خلال التاريخ لا من فوقه.

وعظات الذهبي الفم تُري ما يبدو عليه هذا المنهج في رعية. فهو يمضي آيةً آيةً، ويشرح العادات، وينتبه إلى من يكلّم من، ثم يلتفت بلا مقدّمات إلى الجماعة أمامه فيسألها ماذا تنوي أن تفعل في شأن الفقير الواقف عند الباب. إنّه تفسيرٌ لأناسٍ سيكونون في أشغالهم صباحاً.

وهنا أيضاً كان القبول متفاوتاً. فثيودوروس المصيصي، أدقّ الأنطاكيين، حُرم في المجمع المسكوني الخامس سنة ٥٥٣. أمّا الذهبي الفم فهو أحد الأقمار الثلاثة وأوسع الوعّاظ انتشاراً في العالم الأرثوذكسي. فقد حفظت الكنيسة المنهج ولم تحفظ كلّ نتيجةٍ وصل إليها كلّ من استعمله.

لماذا حفظت الكنيسة الاثنين

كثيراً ما يُعرض التوجّهان متنافسَين، وقد مضى الباحثون المحدثون في التحفّظ على مدى حدّة هذا الانقسام فعلاً. فالإسكندريون كانوا قادرين على الحرفية والأنطاكيون على الرمزية، والكاتب الواحد يفعل الأمرين في صفحةٍ واحدة كثيراً. ومع ذلك فالتوتّر حقيقي، والطريف أنّ الكنيسة لم تحسمه باختيار أحدهما.

بل حفظت الاثنين لأنّ كلّاً منهما يصحّح الآخر. فمن غير الانضباط الأنطاكي يصير المجاز آلةً يجد بها القارئ ما جاء به معه. ومن غير العين الإسكندرية يتسطّح الكتاب فيصير تاريخاً قديماً مذيَّلاً بعِبَر. والجمع بين الاثنين غير مريح، وعدم الراحة جزءٌ كبير من المقصود: فالنصّ يقرأه أناسٌ يتوقّعون أن يفوقهم.

الإجماع ليس اتّفاقاً تامّاً

ثمّة سوء فهمٍ شائع يجب أن يُزال هنا. فالأرثوذكسية لا تعلّم أنّ كلّ أبٍ مصيبٌ في كلّ شيء، ولا أنّهم يتّفقون آيةً آية. إنّهم لا يتّفقون. ويناقض بعضهم بعضاً في التسلسل الزمني، وفي هويّة شخصياتٍ ثانوية، وفي معنى مقاطع بعينها، وأحياناً في أكثر من ذلك. والذي تبحث عنه الكنيسة هو إجماع الآباء: اتّفاقٌ قديم واسع متّسق في الأمور ذات الوزن.

وقد وصف القديس فنسنتيوس اللّيريني شطرَي هذا الأمر. فقاعدته الشهيرة أن نتمسّك بالإيمان «الذي أُومن به في كلّ مكانٍ وفي كلّ حينٍ ومن الجميع». وفي الكتاب نفسه، وهو أقلّ شهرة، يصرّ على أنّ التقدّم الحقيقي في الفهم ليس مسموحاً فحسب بل مطلوب، ما دام نموّاً «في العقيدة عينها وبالمعنى عينه والمفهوم عينه» لا تحوّلاً إلى شيءٍ آخر.

فقراءة أبٍ من الآباء مهارةٌ إذاً لا مجرّد فعل خضوع. وقد كتب الأب سيرافيم روز، وهو مهتدٍ أميركي نشأ في عائلةٍ بروتستانتية، كتاباً كاملاً ليُري كيف يبدو ذلك. فكتابه The Place of Blessed Augustine in the Orthodox Church [مكانة الطوباوي أغسطينوس في الكنيسة الأرثوذكسية] يحتجّ على تيّارين معاً: تقديرٍ مبالغٍ فيه لأغسطينوس مستمدّ من مصادر غربية، وموضةٍ عند بعض الكتّاب الأرثوذكس في السبعينات بتسميته هرطوقياً. والذي طلبه بدل ذلك لم يكن هذا ولا ذاك.

«تقديرٌ متوازن له يُعطى فيه حقّه من الاعتراف بعظمته التي لا جدال فيها وبعيوبه معاً»

الأب سيرافيم روز، The Place of Blessed Augustine in the Orthodox Church [مكانة الطوباوي أغسطينوس في الكنيسة الأرثوذكسية] (St. Herman of Alaska Brotherhood, 1983)، الفصل I، ص 8

قراءة أبٍ بنقدٍ وبإكرام

لم يدافع الأب سيرافيم عن تعاليم أغسطينوس في النعمة والسَّبق. فقد وصف نفسه في موضعٍ آخر بأنّه ليس من كبار المعجبين بها ورآها مفرطة المنطقية. أمّا الذي دافع عنه فتقوى الرجل، والانسحاق والمحبة للمسيح اللذان يملآن كتاب الاعترافات، ورأى أنّ هدم سمعة أغسطينوس سيهدم تلك التقوى معها.

والقاعدة تعمل في الاتّجاهين، وينبغي أن تُوجَّه إلى المعلّمين المحدثين كما تُوجَّه إلى القدماء. فقد وصف عارضٌ في مجلة Orthodox Tradition معالجة الأب سيرافيم لأغسطينوس بأنّها أكثر توازناً من معظم ما كُتب، وأشار في العرض نفسه إلى أنّه نسب إشارةً آبائية إلى غير صاحبها، وأنّه لمّا كان يعمل في معظمه من مصادر روسية فإنّ استشهاداته بالآباء اليونانيين ليست دائماً أمينة لليوناني. فقراءة معلّمٍ بإكرامٍ تشمل التحقّق منه.

وهذا للسائل محرِّرٌ لا مقلق. فما من أحدٍ يطلب منك أن تقبل مجموعة كتاباتٍ بلا فحص، وما فعل ذلك أحدٌ في التقليد الأرثوذكسي قطّ. والمطلوب أن تقرأ مع الكنيسة لا ضدّها، وأن تفترض أنّ أناساً صلّوا عقوداً رأوا أموراً لم ترها بعد، وأن تمسك استنتاجاتك أنت بقبضةٍ أرخى قليلاً من حكم القرون المتراكم.

«أنا نفسي أخاف من القلوب الباردة عند ‹المستقيمين فكرياً› أكثر بكثير ممّا أخاف من أيّ أخطاء قد تجدها عند أغسطينوس.»

الأب سيرافيم روز، رسالة إلى الأب ميخائيل، 26 حزيران 1981، في الأب الراهب دمسكينوس، Father Seraphim Rose: His Life and Works [الأب سيرافيم روز: حياته وأعماله] (St. Herman Press, 2003)، الفصل 86

القلب قبل العقل

وثمّة عنصرٌ أخير ينتمي إلى هذا الباب، وهو عند الآباء أوّلٌ لا آخِر. فهم لم يظنّوا أنّ الكتاب المقدس يعطي معناه للذكاء. فالتطهير يسبق الاستنارة: يُنتظر من القارئ أن يكون مصلّياً صائماً معترفاً متصدّقاً، على أساس أنّ العائق أمام الفهم هو حال القارئ أكثر ممّا هو صعوبة النصّ.

وقد عرض الأب سيرافيم القناعة نفسها على قاعةٍ من الطلاب في كاليفورنيا في ربيع سنة ١٩٨١، في محاضرةٍ صارت كتيّباً. فقد أمضى سنواتٍ في الفلسفة الشرقية قبل أن يأتي إلى المسيح، والذي قاله لهم لم يكن تقنية.

وهل هذه الدعوى صحيحة أمرٌ على كلّ قارئٍ أن يحسمه في مكانٍ غير مقالة. لكنّها تفسّر الكثير في الممارسة الأرثوذكسية: لماذا يُوضع المزمور في يد المبتدئين بينما تنتظر التفاسير الأصعب، ولماذا لا يُعدّ راهبٌ قرأ قليلاً جداً قارئاً رديئاً للكتاب المقدس.

وعملياً ينتهي هذا كلّه إلى شيءٍ غير لافت. فالمسيحي الأرثوذكسي يقرأ الكتاب المقدس يومياً من جدول قراءاتٍ ثابت تشترك فيه كلّ رعيةٍ أرثوذكسية في ذلك اليوم. ويسمعه مرتَّلاً ومنشَداً في الخِدَم، حيث معظم التراتيل منسوجٌ هو نفسه من عباراتٍ كتابية. ويقرأ تفسيراً، وعظات الذهبي الفم على متّى هي البداية المعتادة، ويسأل كاهنه حين يتعثّر.

ولا شيء من ذلك بديلٌ عن القراءة؛ إنّه طريقةٌ في ألّا يقرأ المرء وحده. والفرق عن عادةٍ تعبّدية خاصّة ليس أنّ أحد الطرفين جادّ والآخر غير جادّ. فكثيرون من القرّاء البروتستانت يخجلون المسيحيين الأرثوذكس بمحض مثابرتهم على النصّ، وقد قال الأب سيرافيم ذلك عن البروتستانت الذين عرفهم وأعجب بهم. وإنّما يقع الفرق في افتراض أنّ الكتاب ملكٌ لجماعةٍ ممتدّة على عشرين قرناً، وأنّ لقراءة تلك الجماعة حقّاً على قراءتي.

وهذا الحقّ يمكن أن يُرفض، ورفضه موقفٌ متماسك يحمله مسيحيون مخلصون لأسبابٍ يستطيعون بيانها. وإن آثرت أن تمتحنه بدل أن تجادل فيه، فأبسط تجربة أن تقرأ إنجيلاً واحداً شهراً كاملاً إلى جانب عظات الذهبي الفم عليه وترى ما يحدث. ورعيتنا في كوفان ستعيرك نسخةً ولا تطلب منك شيئاً.

«إعلان الله يُعطى لشيءٍ اسمه القلب المحبّ.»

الأب سيرافيم روز، God's Revelation to the Human Heart [إعلان الله لقلب الإنسان] (St. Herman of Alaska Brotherhood، الطبعة الثانية، 2014)، §2 ‹الإعلان›