الدينونتان: ما يُحسم عند الموت، وما ينتظر

دينونتان لا واحدة

يفترض أكثر الناس أنّ المسيحية تعلّم بلحظة حسابٍ واحدة، ثم يحيّرهم دستور الإيمان الذي يضع الدينونة عند مجيء المسيح الثاني، بينما يبدو الإنجيل حاسماً للأمور لحظةَ الموت. والأرثوذكسية تحفظ الاثنين ولا ترى في هذا التوتّر خللاً يُصلَح. فهناك دينونةٌ خاصّة حين يموت الإنسان، وهناك الدينونة العامّة أو الأخيرة في نهاية كلّ شيء.

والكتاب المقدس يعطي الاثنتين. فالرسالة إلى العبرانيين تقول إنّه وُضع للناس أن يموتوا مرّةً ثم بعد ذلك الدينونة. ومثل الغني ولعازر في لوقا ١٦ يُظهر حساباً يلي الموت مباشرةً، بالتعزية على جانبٍ من هوّةٍ ثابتة وبالعذاب على الجانب الآخر. ومتّى ٢٥ يُظهر الأمم كلّها مجتمعةً أمام العرش في نهاية التاريخ. والجمع بين هذه النصوص ليس تسويةً بين مدرستين؛ إنّه ما تقوله النصوص.

ما يُحسم عند الموت

يصف الكتّاب الأرثوذكس المرحلة الأولى بعد الموت بعباراتٍ محسوسة ومباغتة أحياناً. فرئيس الأساقفة يوحنا مكسيموفيتش، في عظته «الحياة بعد الموت» التي طبعها الأب سيرافيم روز فيما بعد فصلَ خلاصةٍ في كتابه، يعلّم أنّه في اليوم الأربعين يُعيَّن للنفس مكانها إلى قيامة الأموات: فبعضها في استباقٍ للفرح الأبدي، وبعضها في خوفٍ من عذاباتٍ لن تأتي بتمامها إلّا بعد الدينونة الأخيرة.

وأمران في هذه الجملة أهمّ ممّا حولهما من صور. الأوّل أنّ شيئاً حقيقياً قد حُسم. فهذه دينونة، لا مدارٌ في الانتظار، ولم تشجّع الكنيسة قطّ فكرة أنّ الموتى نائمون بلا وعي. والثاني أنّ ما حُسم استباقٌ صريحاً لا الشيء نفسه. ويضيف رئيس الأساقفة يوحنا في العظة عينها أنّ التغيّر في حال النفوس يبقى ممكناً، ولا سيّما بتقدمة القداس الإلهي.

وصور هذه الأربعين يوماً الأولى تتفاوت كثيراً بين المصادر، ويختلف المعلّمون الأرثوذكس في مقدار ما يُؤخذ منها حرفياً. أمّا الذي لا يتفاوت فهو الدعوى المزدوجة: الإنسان واعٍ، والإنسان صار في يدَي إلهٍ بدأ يجيب عن الحياة التي عاشها.

ما ينتظر القيامة

تعترف الكنيسة بأنّ المسيح سيأتي أيضاً بمجدٍ ليدين الأحياء والأموات، وبأنّ الأموات سيقومون. فالموعود ليس بقاء نفسٍ بل استعادة إنسانٍ كامل، جسده معه. ولهذا تتكلّم خِدَم الجناز الأرثوذكسية بإلحاحٍ عن القبر بوصفه موضع رقاد، ولهذا يُفسَّر القمح المسلوق الذي يُحمل إلى خِدَم التذكار بأنّه بذارٌ يُزرع في الأرض. فالإنسان ليس نفساً تستعمل جسداً بالمصادفة.

وإلى ذلك اليوم لم ينل أحدٌ ما سيناله أخيراً. فالأبرار لم يُكلَّلوا بعد، وغير التائبين ليسوا بعد في تمام العذاب، لأنّ أحداً منهما ليس كاملاً بعد. والدينونة الأخيرة علنيةٌ أيضاً على نحوٍ ليست عليه الدينونة الخاصة. إنّها اللحظة التي يُبسط فيها التاريخ كلّه ويُرى فيها عدل الله لا يُوثَق به فحسب، وهذا أحد أسباب حفظ الكنيسة أحداً في السنة للتأمّل فيها قبل أن يبدأ الصوم.

لماذا تحفظ الأرثوذكسية الاثنتين

لو كانت الدينونة عند الموت وحدها حقيقية، لصارت القيامة زينةً ولظهر أنّ الجسد لا يهمّ، وهذا يناقض الاعتراف المسيحي كلّه بأنّ الله اتّخذ جسداً وقام فيه. ولو كانت الدينونة الأخيرة وحدها حقيقية، لوجب أن يكون الموتى بلا وعيٍ في المدّة الفاصلة، والآباء لا يصفونهم هكذا. يكتب القديس يوحنا كاسيانوس أنّ النفوس بعد انفصالها عن الجسد ليست عاطلة، وأنّها تبدأ من الآن تستبق ما ينتظرها.

وثمّة سببٌ رعائي أيضاً لحفظ الاثنتين. فحكمٌ واحد عند الموت لا شيء بعده يترك الأحياء بلا شيءٍ يصنعونه سوى الحزن. وحكمٌ واحد في النهاية لا شيء قبله يترك الموتى أرقاماً قروناً طويلة. والتعليم ذو المرحلتين هو ما يجعل صلاة الكنيسة عن الراقدين مفهومة. فشيءٌ قد حُسم، وشيءٌ لا يزال مفتوحاً، والكنيسة تقف في المسافة بينهما.

لماذا ليست المدّة الفاصلة فرصةً ثانية

لا تعلّم الأرثوذكسية أنّ من رفض الله في حياته يستطيع أن يراجع نفسه بعد الموت. فالتوبة عمل هذه الحياة، والآباء صريحون في ذلك. والذي يمكن أن يتغيّر في المدّة الفاصلة ليس إرادة الراقد نفسه، بل الرحمة التي يطلبها له غيره، ولهذا يُتكلَّم دائماً عن هذا التغيّر بوصفه مُعطىً لا مكسوباً من الراقد. والتمييز دقيق، ويستحقّ أن يُقال على مهل.

والصلاة عن الراقدين، على هذا الفهم، فعل سؤالٍ موجَّه إلى إلهٍ حرّ. لا تحمل ضماناً ولا تضع شروطاً. ولم تنشر الكنيسة قطّ خريطةً بمن يمكن أن يُعان وإلى أيّ مدى، والقديسون الذين كتبوا عن هذه الصلاة بأشدّ الحرارة كانوا أشدّ الناس تحفّظاً في حدودها. وهذا التحفّظ مقصود. إنّه الفرق بين الثقة بالرحمة وادّعائها.

الفرق عن المطهر

كلمة المطهر تسمّي عقيدةً لم تتسلّمها الكنيسة الأرثوذكسية، والخلاف أضيق وأدقّ ممّا يُروى عادةً. ففي مجمع فلورنسا سنة ١٤٣٨ و١٤٣٩ عرض القديس مرقس الأفسسي الموقف الأرثوذكسي مطوّلاً. سلّم بأنّ الراقدين يُعانون بالصلوات وبالإفخارستيا وبالصدقة. ونفى أن يكون هناك موضعٌ ثالث، وأن تعمل نارٌ مطهِّرة في المدّة الفاصلة، وأن يبقى دَينُ قصاصٍ زمني يُوفى بعد أن غُفرت الخطيئة.

وقد دار احتجاجه جزئياً على ١كو ٣:١١–١٥، وهو نصٌّ قرأه اللاهوتيون اللاتين وصفاً لنارٍ مطهِّرة قبل المجد، وقرأه هو وصفاً لنار اليوم الأخير. ووراء التفسير حدسٌ مختلف في معنى الغفران. فالأرثوذكسية تحجم عن الكلام على إيفاءٍ يبقى مستحقّاً لله بعد الصفح، وتفضّل لغة الشفاء. وهذا فارقٌ حقيقي يُحمل بهدوء؛ ويجدر أن يُضاف أنّ اللاهوت الكاثوليكي نفسه ابتعد كثيراً عن صورة أواخر القرون الوسطى.

المكوس الهوائية، وكيف طلب الأب سيرافيم روز أن تُقرأ

من يمضي في قراءة هذا الموضوع سيلتقي المكوس الهوائية (aerial toll-houses)، أي التقليد القائل إنّ النفس الصاعدة بعد الموت تلاقيها الشياطين وتتّهمها عند سلسلةٍ من المحطّات. ويرد هذا التعليم في النصوص الطقسية الأرثوذكسية وفي سِيَر القديسين وفي كتب العقيدة في القرن التاسع عشر، وقد أفرد له الأب سيرافيم روز أطول فصلٍ في كتاب النفس بعد الموت. وأصرّ أيضاً على أنّه يجب ألّا يُتصوَّر تصوّراً فجّاً، مقتبساً المتروبوليت مكاريوس موسكو في أنّه يُفهم فهماً روحياً لا بمعنىً غليظٍ حسّي.

والصور الملتصقة بهذا التقليد قديمةٌ حيّة: محطّاتٌ في الهواء، ومتّهِمون بسجلّات، ومكوسٌ تُطلب عن خطايا بعينها. وقد أنفق الأب سيرافيم صفحاتٍ عدّة في الاحتجاج على أخذ شيءٍ من هذا الأثاث حرفياً، وعرض موقفه هو في جملةٍ واحدة يسهل أن تفوت القارئ داخل فصلٍ طويل. فالذي رأى أنّه لا يمكن التخلّي عنه هو الامتحان نفسه، لا المشهد المحيط به.

«وهكذا، بالطبع، لا توجد في الهواء ‹بيوتٌ› أو ‹أكشاكٌ› مرئية تُجبى فيها ‹ضرائب›»

الأب سيرافيم روز، النفس بعد الموت، الفصل 6، §1 (أخوية القديس هرمان الألاسكي، الطبعة الأولى 1980)

لماذا طريقة العرض موضع خلاف

طريقة ذلك العرض نُوزعت علناً بين الكتّاب الأرثوذكس. فقد احتجّ الشمّاس لِف بوهالو، الذي صار بعدئذٍ رئيس الأساقفة لازار، في أواخر السبعينات بأنّ العرض كما قُدّم يشبه المطهر اللاتيني. ونظر مجمع أساقفة الكنيسة الروسية خارج روسيا في النزاع فوجد أنّ التعليم لا يتضمّن شيئاً مخالفاً للتقوى، ملاحظاً في الوقت نفسه أنّ الصورة المفصّلة الواردة في سيرة القديس باسيليوس الجديد لا سند كتابياً مباشراً لها، ثم منع مواصلة الجدال العلني في المجلات.

وكان الأب سيرافيم قد سلّم بالمبدأ في مستهلّ الكتاب، في جملةٍ يحسن بكلّ من يكتب في الحياة الآخرة أن يتمسّك بها. فقد ميّز بين تعليم الكنيسة الذي يمكن أن يُقرَّر، وبين قراءته هو لتقاريرَ حديثة بعينها، وهذه قدّمها على سبيل الاجتهاد وتوقّع أن يُجادَل فيها. ومن حقّ القارئ الذي يلتقي هذه المادة لأوّل مرّة أن يعرف أنّها موضع نقاشٍ لا مجرّد تكرار.

«أمّا في ما يخصّ هذه التفاسير، فثمّة بالطبع مجالٌ لاختلافٍ مشروع في الرأي بين المسيحيين الأرثوذكس.»

الأب سيرافيم روز، النفس بعد الموت، المقدّمة (أخوية القديس هرمان الألاسكي، الطبعة الأولى 1980)

ماذا يغيّر هذا التعليم

تعليمٌ من هذا النوع ليس معلوماتٍ تُجمع لذاتها. فإن كان شيءٌ يُحسم فعلاً عند الموت، فإنّ عمل الحياة المسيحية العادي — الاعتراف، ومسامحة من أساؤوا إلينا، والصدقة، والإفخارستيا — تهيئةٌ لأمرٍ قريب لا لامتحانٍ بعيد. وإن كانت الكلمة الأخيرة تنتظر القيامة، فلا ملفَّ أحدٍ مغلق ما دامت الكنيسة تصلّي، واليأس من الراقدين في غير موضعه.

وحيث تختلف الأرثوذكسية عن روايات مسيحية أخرى فهي تختلف صراحةً، وقد حاولت هذه المقالة ألّا تطمس ذلك. وحاولت أيضاً ألّا تدفع الخلافات أبعد ممّا تبلغ. وقد وضع الأب سيرافيم روز، وهو يكتب سنة ١٩٨٠ إلى موعوظةٍ أحزنتها قسوة بعض الجدل الأرثوذكسي، حدّاً يسع موقع رعيةٍ أن يحفظه.

وممارسة الكنيسة أبلغ من حججها. ففي صلوات السجدة في غروب العنصرة تسأل الرحمة حتى للذين في الجحيم، بعد أن تكون قد اعترفت بأنّها لا تعرف. فالوضوح في ما تُسلّم، والصمت في ما لم يُسلَّم، أثمن من إصدار حكم.

«ليس لنا أن نحدّد حال الذين هم خارج الكنيسة الأرثوذكسية»

الأب سيرافيم روز، رسالة 27 تشرين الثاني 1980، في الأب الراهب دمسكينوس، Father Seraphim Rose: His Life and Works [الأب سيرافيم روز: حياته وأعماله] (St. Herman Press, 2003)، الفصل 84