كلمةٌ بلا مقابلٍ مريح في العربية
الأصل اليوناني «بلاني»، ومعناه التيه أو الضلال عن الطريق. والكلمة السلافية والروسية هي «بريليست»، وهي أدلّ الكلمتين، لأن «بريليست» في الروسية الحديثة الدارجة تعني ببساطة الفتنة أو الجمال. تقولها في طفلٍ أو في أمسية صيف. والكلمة نفسها، في لغة الآباء النسّاك، تعني أن يُخدَع المرء — أي حال إنسانٍ حسب شيئًا في نفسه حضورًا لله.
ويلجأ المترجمون إلى «الضلال الروحي» أو «الخداع الروحي» أو «خداع النفس»، وليس فيها ما يحمل المعنى المزدوج تمامًا. فالحالة ليست مجرّد خطأ. إنها خطأ يبدو جميلًا من الداخل. وهذا ما يجعلها خطرة، وهذا سبب كثرة ما قاله التقليد فيها.
من أين جاء هذا التعليم
ليس هذا قلقًا حديثًا ولا روسيًّا. إنه خارجٌ من براري مصر وفلسطين منذ القرن الرابع فصاعدًا، حيث اكتشف أناسٌ كانت الصلاة حرفتهم ما يحدث لعقلٍ يُترك وحده مع نفسه عشرين سنة. فالقديس يوحنا السلّمي يفرد درجةً طويلة من «السلّم إلى الله» لموضوع التمييز. والقديس غريغوريوس السينائي يحذّر من إدخال الصور في الصلاة أصلًا. والمجموعة التي جمعها القديس مكاريوس الكورنثي والقديس نيقوديموس الآثوسي وطُبعت في البندقية سنة ١٧٨٢ اسمها الكامل «فيلوكاليا الآباء اليقظين» — أي آباء اليقظة.
وبلغ التعليم القرّاء الروس أساسًا عبر القديس باييسيوس فيليتشكوفسكي، الذي نقل الفيلوكاليا إلى السلافية في أواخر القرن الثامن عشر، ثم عبر القديس إغناطيوس بريانتشانينوف (١٨٠٧-١٨٦٧)، أسقف القوقاز والبحر الأسود الذي طوّبته الكنيسة الروسية سنة ١٩٨٨. وكتابه The Arena («الحَلَبة») وكتاباته في صلاة يسوع هي أنظم معالجةٍ حديثة لهذا الموضوع في أي لغة، وهي الكتب التي اتّكأ عليها الأب سيرافيم روز أشدّ الاتّكاء.
الصورتان اللتان يتّخذهما
يصف القديس إغناطيوس هذه الحالة في صورتين عريضتين. الأولى تنشأ من الصلاة على وجهٍ خاطئ: من تعمّد استحضار الصور، والحرارة في الصدر، وأحاسيس الحلاوة، ثم حسبان هذه الآثار المصنوعة ذاتيًّا نعمةً. والجسد مُطاوِع. فهو يمدّ الإنسان بأي إحساسٍ يُطلب منه بما يكفي من التكرار، ومن علّم نفسه انتظار التعزية سيلقاها لا محالة.
أما الصورة الثانية فيسمّيها «الظنّ»، وهي أسوأ الاثنتين لأنها لا تحتاج إلى رؤًى البتّة. إنها القناعة الراسخة بأن المرء قد وصل — بأنه أبعد شوطًا من غيره، بأنه فهم، بأنه ممّن يُوثق بأحكامهم الروحية. وقد يصلّي صاحب هذه الحال قليلًا جدًّا ويكون مع ذلك مخدوعًا تمامًا. وهي في متناول الأساقفة، والمهتدين منذ ستة أشهر، ومن يكتبون مقالاتٍ لمواقع الرعايا.
لماذا لا تُعدّ الرؤى والمشاعر الدافئة دليلًا
كثيرًا ما يجد الغريب هذه أغرب ملامح الممارسة الأرثوذكسية. فتقليدٌ مشبَّعٌ بالأيقونات والبخور والترتيل ولغة الاتّحاد الصوفي يتبيّن أنه بارد النظرة إلى الخبرة الدينية إلى حدٍّ يفاجئ الناس. فالكاهن الأرثوذكسي المجرَّب، إذا قيل له إن أحدهم رأى نورًا في الصلاة، أميل كثيرًا إلى أن يسأل ماذا أكل ذلك الإنسان وكم نام من أن يفرح.
والسبب حجّةٌ لا مزاج. فلو كان معيار الخبرة الصحيحة شدّتها، لكان كل ما يقدر على إنتاج الشدّة قادرًا على إنتاج المعيار — التعب، والحزن، والشوق، والإيحاء، والموسيقى، والجمهور، بل والأرواح التي ليست من الله، كما يضيف الآباء بلا حرج. فالشدّة عديمة الفائدة كامتحان، لأنها متاحة من مصادر كثيرة جدًّا. والمطلوب شيءٌ لا يمكن تزييفه.
والذي يضعه التقليد مكانها ليس خبرةً أخرى بل اتّجاه حركة. هل تترك هذه الخبرة صاحبها أكثر تواضعًا، وأهدأ، وأقلّ إثارةً لاهتمام نفسه، وأطول أناةً في الأمور المملّة، وأقبل لأن يكون مخطئًا؟ فالنعمة، على هذا الحساب، تُعرَف بثمرها في السلوك العادي عبر أشهر، لا بمذاقها في اللحظة. والنصيحة القديمة في شأن الرؤى تتبع من ذلك: لا تقبل ولا ترفض، بل امضِ فيما أُمرت به، وأخبر أبَاك الروحي.
كل ما هو خارجي... يمكن أن يصير تزييفًا.
الأب سيرافيم روز، مقتبس في الأب الراهب دمسكينوس، Father Seraphim Rose: His Life and Works («الأب سيرافيم روز: حياته وأعماله»)، الفصل 86 (أخوية القديس هرمان الألاسكي)
الانضباط مصوَّبٌ إلينا أولًا
يهمّ كثيرًا كيف يُستعمل هذا التعليم، لأنه قابلٌ لأن يُمسَك من طرفه الخطأ فيصير سلاحًا. فإذا استُعمل أداةَ تشخيصٍ لصلاة الآخرين صار إذنًا بالاحتقار، وأنتج عندئذٍ، بشيءٍ من الاطّراد، الصورة الثانية من الحالة في صاحبه. وثمّة هنا تناظرٌ قاتم رآه الآباء بوضوح.
والممارسة الأرثوذكسية نفسها هي أول ما يقع تحت الشبهة. صلاة يسوع تُتّخذ تقنية، والصوم يُحفَظ استعراضًا، وذوقٌ للترتيل القديم والأيقونات الصحيحة، ولذّة الانتماء إلى شيءٍ عريق وغير مألوف في مدينةٍ كسنغافورة، والرضى الهادئ بأنك تعرف أكثر ممن يقف خلفك: كل واحدةٍ من هذه مذكورة بالاسم في هذه الكتابات. وقال الأب سيرافيم إنه يرتاب في كنيسةٍ ليس فيها إلا أيقونات جيّدة، لأن أهلها قد يكونون يتبعون موضة.
وقد قال الأب سيرافيم الشيء نفسه بحدّةٍ أكبر في رسالةٍ كتبها سنة ١٩٨١، أثناء نقاشٍ حول ما إذا كان أبٌ غربي قد أخطأ في لاهوته. كان مراسله يريد إحصاء الأخطاء. فرفض الجواب أن يعدّ ذلك هو السؤال العاجل، وهي الجملة التي تُحفَظ إن لم يُحفَظ سواها:
أنا نفسي أخاف من القلوب الباردة عند «الصحيحين فكريًّا» أكثر بكثير من أي أخطاء قد تجدها في أوغسطينوس.
الأب سيرافيم روز، رسالة إلى الأب ميخائيل، 26 حزيران (يونيو) 1981، في الأب الراهب دمسكينوس، Father Seraphim Rose: His Life and Works («الأب سيرافيم روز: حياته وأعماله»)، الفصل 86 (أخوية القديس هرمان الألاسكي)
الضمانات
ليس في ما تقدّمه الكنيسة من وقايةٍ شيءٌ مثير، وذلك مقصود. فهي تعمل بأن تمنع الحياة الداخلية للإنسان من أن تصير مسألةً خاصة، وبأن تُبقي الواجبات العادية أمام الواجبات السامية. وقد سُئل الأب سيرافيم مرارًا من شبّانٍ أميركيين كيف يجدون شيخًا حاملًا لله، فأجاب أن مثل هذا الإرشاد ليس معطًى لزماننا، وأشار بدلًا منه إلى ما يسمّيه القديس إغناطيوس «الحياة بالمشورة»: مرشدٌ يعطي نصيحةً تُمتحَن بعد ذلك في الاختبار، لا أوامر.
- الاعتراف — الخبرة الروحية إذا وُصفت بصوتٍ عالٍ لكاهنٍ يعرفك فقدت معظم قدرتها على المداهنة.
- المشورة — علاقةٌ ثابتة يكون فيها حكم إنسانٍ آخر في صلاتك أرجح من حكمك أنت.
- اليقظة، أي النيبسيس — الانتباه إلى ما يَرِد على الذهن فعلًا، بلا مجادلةٍ له ولا استضافةٍ له.
- الصلوات المرتّبة — كلماتٌ أعطتها الكنيسة لا كلماتٌ تُؤلَّف في اللحظة، وهي لا تنثني لمزاجك.
- الواجبات العادية أولًا — الصدقة، وافتقاد المرضى، وإغاثة المحتاجين، وهي أعمالٌ يصعب أداؤها مع إعجابٍ بالنفس.
- ارتيابٌ عملي في أحوالك الروحية، يُحمَل بلا قلق، كما يرتاب الطيّار في حسّه الداخلي داخل السحاب.
ما الذي لا يقوله هذا التعليم
لا يقول إن الشعور شرّ، ولا إن التعزية مشبوهة في ذاتها. فالله يعزّي فعلًا، وكثيرًا ما يفعل عند النقطة التي لا يحتمل الإنسان بعدها شيئًا، وتراتيل الكنيسة نفسها ليست بالضبط متحفّظة. وليلة الفصح في كنيسةٍ مكتظّة عند الثانية صباحًا ليست مناسبةً رزينة، ولا أحد يطلب منها ذلك. فالآباء لا يصفون دينًا من الارتياب الرمادي.
ولا يقول إن الله لا يعطي رؤًى. فسِيَر القديسين مملوءة منها. والذي يقوله التقليد أضيق وأعمل: إنك لست القاضي الصالح لرؤاك أنت، وإن طلبها أضمن طريقٍ إلى أن يُعطى المرء شيئًا زائفًا، وإن من لا يطلبها أقلّ خطرًا بكثير ممن يطلبها. والقديس نيكيتاس، الذي حبس نفسه سعيًا وراء هذه المواهب بالذات، هو المثال القائم على كيفية انتهاء ذلك.
كاتبٌ طبّقه على نفسه
أشهر استعمالٍ للأب سيرافيم لهذه المادة في كتابه The Soul After Death («النفس بعد الموت»)، الصادر سنة ١٩٨٠، وفي الفصل السابع من Orthodoxy and the Religion of the Future، حيث عنوان القسم الخامس ببساطة «الضلال الروحي». والجدير بالملاحظة كيف كتب حين وُجّه المعيار إلى عمله هو. ففي تمهيد The Soul After Death يفصل بين ما تعلّمه الكنيسة عن الحياة بعد الموت، ويعرضه أمرًا مستقرًّا، وبين قراءاته هو لحالاتٍ حديثة بعينها، وهذه لا يعرضها كذلك.
وقد امتُحنت تلك الجملة فورًا تقريبًا. فقد هوجم عرضه للمكوس الهوائية علنًا، وعلى الأخصّ من الشماس لِف بوهالو، ووصل النزاع إلى مجمع أساقفة الكنيسة الروسية خارج روسيا. فوجد المجمع أن التعليم لا يحوي ما يخالف التقوى، وأقرّ بأن الصورة الحيّة التي أُعطيت له في سيرة أحد القديسين لا سند كتابيًّا مباشرًا لها، ثم منع مواصلة الجدل العلني في الدوريّات. والتعليم نفسه قديمٌ ومشهودٌ له على نطاقٍ واسع في المصادر الليتورجية والعقائدية الأرثوذكسية؛ أما طريقة عرضه فقد اختُلف فيها فعلًا بين كتّابٍ أرثوذكس، ومن غير الأمانة التظاهر بغير ذلك.
أما في هذه التفاسير فثمّة بالطبع مجالٌ لاختلافٍ مشروع في الرأي بين المسيحيين الأرثوذكس.
الأب سيرافيم روز، The Soul After Death («النفس بعد الموت»)، التمهيد (أخوية القديس هرمان الألاسكي، 1980؛ طبعة 2009)
لماذا قد يجد غريبٌ في هذا فائدة
إن كنت وصلت إلى هنا من تقليدٍ تُستقبل فيه خبرة الله القوية بالشكر، فقد تبدو لك عادة الأرثوذكس في استجواب هذه الخبرات جحودًا، بل قلّة إيمان. ويجدر القول صراحةً إن الأرثوذكسية تدّعي لنفسها ادّعاءات كبيرة، وإن هذه المقالة لم تحاول تلطيفها. لكن الانضباط الموصوف هنا ليس حكمًا عليك. إنه قاعدة بيتٍ تُطبَّق في الداخل، وتُطبَّق أولًا على الذين دوّنوها.
وكلٌّ مُرحَّبٌ به أن يرى كيف تعمل عمليًّا. تعالَ إلى خدمةٍ في رعيّة الرقاد في كوفان وانظر ما يحدث بعدها: الصفّ أمام الاعتراف، والعمل العادي في طلب المسامحة من أناسٍ ستراهم الأسبوع القادم. هناك يرى التقليد أن الامتحان الحقيقي لصلاة أي إنسان يُجرى، وهو امتحانٌ يرسب فيه أكثرنا بهدوءٍ وبتكرار.