الكنيسة أكثر ازدحامًا مما تبدو
ادخل كنيسةً أرثوذكسية في صباح يومٍ من أيام الأسبوع فقد تجد ثمانية أشخاص ومرتّلًا وكاهنًا. ثم انظر إلى الجدران فيتغيّر العدد. الأيقونات ليست رسومًا لغائبين؛ إنها مرتَّبة كما تُرتَّب جماعةٌ مصلّية، وجوهها إلى الداخل، والبناء مصمَّم ليشعر الزائر أنه في أقلّية.
ذلك هو التعليم مصوغًا في العمارة. يؤمن الأرثوذكس أن للكنيسة أعضاءً ماتوا وأن هؤلاء الأعضاء لم يستقيلوا. فالجماعة الصغيرة في قدّاس يوم الأربعاء هي الجزء المنظور من شيءٍ أكبر بكثير، والخدمة تفترض أن البقيّة حاضرون لا أنهم مجرّد ذكرى.
وهذه المقالة تعرض ما هو هذا الإيمان، ومن أين جاء، وما الذي يتغيّر حين تعيش جماعةٌ بمقتضاه فعلًا. ومن بين الممارسات التي يجدها الزوار البروتستانت غريبة، هذه أقلّها نزاعًا من حيث المبدأ وأبعدها أثرًا في الواقع.
من أين جاءت العبارة نفسها
لنبدأ بالأمانة: عبارة «شركة القديسين» ليست أرثوذكسية المنشأ. إنها من قانون الإيمان الرسولي، وهو قانونٌ غربي لا تستعمله الكنيسة الأرثوذكسية في خدمها. أما ما يعترف به الأرثوذكس في كل قدّاس فهو قانون الإيمان النيقاوي القسطنطيني، الذي اكتمل سنة ٣٨١، والذي يقول بدل ذلك: كنيسةً واحدةً جامعةً مقدّسة رسولية.
والعبارة اللاتينية، «سانكتوروم كومّونيونيم»، مشهورةٌ أيضًا بغموضها، وقد نبّه الشرّاح منذ زمنٍ طويل إلى أنها تحتمل معنيين: شركة الأشخاص القديسين، أو الشركة في الأمور المقدّسة. والمعنيان كلاهما مهمّ، لأن شركة القديسين والمشاركة في الإفخارستيا ليستا في الممارسة الأرثوذكسية موضوعين بل موضوعًا واحدًا.
ويحسن أن نتذكّر ما تعنيه الكتابات الرسولية بكلمة «قديسين». فبولس يخاطب جماعاتٍ عادية متنازعة بوصفها قدّيسين: فالذين في رومية مدعوّون قدّيسين، والذين في كورنثوس مدعوّون قدّيسين، وكذلك أهل فيلبّي. والكلمة تشير إلى أناسٍ أُفرزوا في المعمودية، لا إلى نخبة. وبهذا المعنى تشمل شركة القديسين المرتّل الذي تأخّر في نومه والزائر الواقف في الخلف.
العبرانيون ١٢، وزمن الأفعال فيه
النصّ الذي يلجأ إليه الأرثوذكس أولًا هو رسالة العبرانيين. فبعد السجلّ الطويل للمؤمنين في الفصل الحادي عشر، يلتفت الكاتب إلى قرّائه: «لذلك نحن أيضًا إذ لنا سحابة من الشهود مقدار هذه محيطة بنا، لنطرح كل ثقل» (عب ١٢:١). والكلمة اليونانية للشهود هي التي أعطتنا كلمة «شهداء»، وهي تحمل المعنيين معًا: الذين شهدوا والذين ينظرون.
وبعد بضع آيات يصير الفصل نفسه مذهلًا. «بل قد أتيتم إلى جبل صهيون، وإلى مدينة الله الحيّ أورشليم السماوية، وإلى ربوات هم محفل ملائكة، وكنيسة أبكارٍ مكتوبين في السماوات... وإلى أرواح أبرارٍ مكمَّلين» (عب ١٢:٢٢-٢٤). والزمن ليس مستقبلًا. فالقرّاء يُقال لهم إنهم وصلوا بالفعل.
والعبادة الأرثوذكسية تأخذ تلك الجملة على ظاهرها وتبني عليها. فإن كان المسيحيون المجتمعون على الأرض قد أتوا إلى أورشليم السماوية، وإلى الملائكة، وإلى أرواح الأبرار، فخدمة الكنيسة لقاءُ جماعتين تبيّن أنهما جماعة واحدة.
الموت لا يبتر الجسد
الادّعاء الكامن هو ادّعاءٌ عن طبيعة الكنيسة. فبولس يسمّيها جسدًا، ويقول عن هذا الجسد: «فإن كان عضو واحد يتألّم فجميع الأعضاء تتألّم معه، وإن كان عضو واحد يُكرَّم فجميع الأعضاء تفرح معه» (١كو ١٢:٢٦). والأجساد لا تُسقط أطرافها في الجنازات، والأرثوذكسية لم تستطع قطّ أن ترى كيف يكفّ عضوٌ في المسيح عن أن يكون عضوًا لمجرّد أنه مات.
وحجّة المسيح نفسه عن القيامة تشير إلى الجهة ذاتها. فعن إبراهيم وإسحق ويعقوب، وقد دُفنوا منذ دهر، يقول إن الله «ليس إله أموات بل إله أحياء، لأن الجميع عنده أحياء» (لو ٢٠:٣٨). ويضيف بولس أنه لا موت ولا حياة يقدر أن يفصلنا عن محبة الله التي في المسيح يسوع، والانفصال عن محبة المسيح هو وحده ما كان يقطع الصلة.
ومن هاتين القناعتين يتبع كل ما في هذه المقالة. فإن كان الراقدون أحياءً في المسيح، وكان الأحياء متّحدين بالمسيح، فالأحياء والراقدون متّحدون بعضهم ببعض. وليست هذه إضافةً صوفية. إنها النتيجة العادية لأخذ استعارة الجسد على محملها.
ما الذي تفعله بالعبادة
أوضح صورةٍ لذلك في خدمة التحضير التي تسبق القداس الإلهي. يقطع الكاهن مربّعًا من القربانة الأولى، وهو «الحمل» الذي يصير جسد المسيح. ثم يقطع من قرابين أخرى جزيئاتٍ صغيرة: واحدةً لوالدة الإله، وأخرى لمصافّ القديسين، ثم جزيئاتٍ لأحياءٍ سُلّمت أسماؤهم، وجزيئاتٍ للراقدين. وتُوضع كلها على صينيةٍ واحدة، حول الحمل.
وفي ختام القداس تُلقى تلك الجزيئات في الكأس، مع صلاةٍ بأن تُغسَل خطايا جميع المذكورين بدم المسيح الكريم. والزائر الواقف في صحن الكنيسة لن يرى ذلك يحدث. وما يُمثَّل على تلك الصينية الصغيرة هو هذا التعليم كلّه: أحياءٌ وراقدون، في صحبةٍ واحدة، مجتمعون حول مركزٍ واحد هو المسيح.
والتقويم يقول الشيء نفسه ببطءٍ أكثر. فكل يوم من السنة يحمل ذكرى مسيحيين بأعيانهم، والأحد الذي يلي العنصرة يُحفَظ أحدًا لجميع القديسين، حتى يكون أول ما تفعله الكنيسة بعد قبول الروح القدس أن تشير إلى الناس الذين أنتجهم الروح. والجماعة التي تحفظ ذلك التقويم تُعرَّف إلى أقاربها، يومًا بعد يوم.
ما الذي تفعله بالحزن
لا تطلب الأرثوذكسية من المفجوع أن يكفّ عن الحزن، وكل عرضٍ لها يوحي بغير ذلك عرضٌ خاطئ. يكتب بولس أن المسيحيين لا ينبغي أن يحزنوا «كالباقين الذين لا رجاء لهم» (١تس ٤:١٣)، وهذا ينظّم الحزن لا يمنعه. وعند قبر صديقٍ له مضى على موته أربعة أيام، وهو يعلم ما هو فاعل، بكى يسوع.
والذي تقدّمه الكنيسة بدل ذلك عملٌ يُعمَل. فهناك صلوات في اليوم الثالث والتاسع والأربعين بعد الوفاة، وفي الذكرى السنوية. وهناك البانيخيذا، وهي خدمة تذكارٍ قصيرة يمكن أن تُقام في بيتٍ أو عند قبر. وهناك سبوت الأموات على مدار السنة، حين تقرأ رعايا بأكملها قوائم طويلة من الأسماء، وفي الممارسة الروسية هناك «رادونيتسا» في الأسابيع التي تلي الفصح، حين تحمل العائلات تحية الفصح إلى المقبرة.
وتفاصيل صغيرة تحمل كثيرًا من هذا. فالقمح المسلوق يُحضَر لخدم التذكار، لأن الحبّة يجب أن تقع في الأرض وتموت قبل أن تأتي بثمر. وفي الختام ترتّل الجماعة «الذكر المؤبَّد»، وليس هو تمنّيًا بأن نذكر نحن الراقدين، فذاكرتنا قصيرة، بل هو صلاةٌ بأن يحفظهم الله في ذكره، وذكره لا ينقطع.
والحزن المُعالَج على هذا النحو لا يصغر، لكنه يكفّ عن أن يكون خاصًّا. فالأرملة في الرعيّة لها مكانٌ تحمل إليه اسم زوجها صباح السبت، ومئة إنسانٍ آخر يلفظونه معها بصوتٍ عالٍ.
أين يختلف المسيحيون هنا، وأين لا يختلفون
كثيرٌ من هذا أرضٌ مشتركة، ومن غير الأمانة افتعال خلافٍ غير قائم. فأكثر المسيحيين البروتستانت يعترفون بشركة القديسين، ويرون أن المؤمنين الذين ماتوا مع المسيح، وينتظرون أن يرَوهم ثانية. والترنيمة عن قدّيسي الله الذين تعبوا وجاهدوا وعاشوا وماتوا لأجل الربّ الذي أحبّوه تُرتَّل في كنائس كثيرة في الأول من تشرين الثاني (نوفمبر).
والفرق يدور حول ما إذا كانت العلاقة فاعلةً الآن، وفي الاتجاهين معًا. فالأرثوذكسية ترى أن القديسين يصلّون لأجل الكنيسة على الأرض، وأن الكنيسة على الأرض تصلّي لأجل راقديها، وهي تضع الأمرين في خدمها كل أسبوع. أما كثير من التقاليد البروتستانتية فترى أن الراقدين مع المسيح وتقف عند ذلك، وذلك جزئيًّا عن قلقٍ حقيقي من أن تزدحم الحركة عبر ذلك الحدّ فتزيح المسيح عن الوسط.
وهذا القلق يستحقّ جوابًا مستقيمًا لا نقطةً جدلية. ففي القداس الأرثوذكسي تُرتَّب الصحبة كلها، أحياءً وراقدين، حول شيءٍ واحد، وليس هذا الشيء قدّيسًا. وإن كفّ الترتيب يومًا عن الإشارة إلى المسيح فقد فشل الترتيب، وتراتيل الكنيسة نفسها أول شاهدٍ عليه.
هؤلاء الناس دافئون محبّون، ومن الواضح أنهم يحبّون المسيح
الأب سيرافيم روز، محاضرة «الأرثوذكسية في الولايات المتحدة»، The Orthodox Word («الكلمة الأرثوذكسية»)، العدد 94 (1980)، مقتبسة في الأب الراهب دمسكينوس، Father Seraphim Rose: His Life and Works («الأب سيرافيم روز: حياته وأعماله»)، الفصل 86
العيد الذي تحمل هذه الرعيّة اسمه
هذه الرعيّة هي رعيّة رقاد والدة الإله، والعيد الذي تحمله، والمحفوظ في الخامس عشر من آب (أغسطس) بحسب تقويم الكنيسة، هو موت. و«الرقاد» يعني الاضطجاع في النوم. تقضي الكنيسة أسبوعين في الاستعداد له، وتصوم قبله، وتدفن كفنًا أيقونيًّا بتراتيل مستعارة من الجمعة العظيمة، ثم ترنّم عنه أيامًا بعده بفرحٍ لا يُخطئه أحد.
وأيقونة العيد تشرح الحجّة كلها بنظرةٍ واحدة. الرسل واقفون حول النعش؛ وخلفه يقف المسيح حاملًا طفلةً صغيرة ملفوفة ببياض، هي نفس أمّه. وقد انعكست الأدوار عن أيقونة الميلاد، وقيلت النقطة بلا كلمة: حملته يومًا طفلًا، وها هو الآن يحملها. هكذا ترى الكنيسة صورة الموت في المسيح.
وقد أمضى الأب سيرافيم روز، الذي جاء إلى الأرثوذكسية من عائلةٍ بروتستانتية في كاليفورنيا، معظم سنواته الأخيرة يعلّم المهتدين الأرثوذكس كيف يخاطبون من تركوهم وراءهم. وكان يحمل التعليم الأرثوذكسي التقليدي عن الكنيسة بلا تلطيف، ويرفض أن يستنتج شيئًا عن موقع أي شخصٍ بعينه أمام الله، مفضّلًا صيغةً أخذها عن الأب ديمتري دودكو.
وكلٌّ مُرحَّبٌ به في السهرانية مساء السبت وفي القداس صباح الأحد في كوفان. وإن شئت فاحمل أسماء موتاك؛ يمكن تسليمها للكاهن قبل الخدمة، وستُقرأ. وليس هذا طلبًا بأن توافق على كل ما في هذه الصفحة. إنه مجاملةٌ عادية يمدّها جزءٌ من عائلةٍ إلى جزءٍ آخر.
علينا أن ننظر إلى غير الأرثوذكس كأناسٍ لم تُعلَن لهم الأرثوذكسية بعد، كأناسٍ هم أرثوذكس بالقوّة
الأب سيرافيم روز، رسالة بتاريخ 27 تشرين الثاني (نوفمبر) 1980، في الأب الراهب دمسكينوس، Father Seraphim Rose: His Life and Works («الأب سيرافيم روز: حياته وأعماله»)، الفصل 84 (أخوية القديس هرمان الألاسكي)