المجمع هو ما تصنعه الكنيسة حين لا يمكن ترك سؤالٍ مفتوحاً
ليست المجامع الطريقة العادية التي تعلّم بها الكنيسة. ففي معظم الأوقات يُسلَّم الإيمان بالعماد والكرازة ودفن الموتى وخدمة القداس الإلهي، ولا يكتب أحدٌ شيئاً. وإنّما يقع المجمع حين يختلّ شيء: حين يبدأ أسقفٌ يقول ما لا تعرفه رعيّته، وحين تكفّ مدينتان عن الصلاة بالإيمان نفسه، وحين يكون السؤال المطروح لا يزول من تلقاء نفسه.
والنمط أقدم من السبعة جميعاً. ففي الفصل الخامس عشر من سفر أعمال الرسل يجتمع الرسل والشيوخ في أورشليم في مسألة هل يجب أن يُختن المهتدون من الأمم، فيتجادلون فيها ثم يرسلون رسالةً تبدأ: «لأنّه قد رأى الروح القدس ونحن» (أع ١٥:٢٨). وكلّ مجمعٍ لاحق محاكاةٌ لذلك الاجتماع: رجالٌ في غرفة، يتكلّمون بصراحة، مؤمنين بأنّ الروح حاضرٌ في الكلام.
وما يلي يعرض السبعة بالترتيب، مع السؤال الذي واجهه كلّ منها والجواب الذي أعطاه. فالتواريخ راسخة؛ أمّا المجادلات وراءها فلم تكن دائماً مهذّبة. فقد نُفي أساقفة، واحتشدت الجموع، وتدخّل الأباطرة. ويجدر أن نعرف أنّ التحديدات التي يتلوها المسيحيون اليوم في هدوءٍ صاغها رجالٌ متعبون في غرفٍ عسيرة.
نيقية (٣٢٥) والقسطنطينية (٣٨١): من هو الله
انعقد مجمع نيقية الأوّل سنة ٣٢٥ في بيثينية بدعوةٍ من الإمبراطور قسطنطين. وكان السؤال قد طرحه آريوس، وهو كاهنٌ من الإسكندرية علّم أنّ الابن أوّل مخلوقات الله وأعلاها — وأنّه كان زمانٌ لم يكن فيه الابن. فلو كان آريوس محقّاً لكان المسيحي الذي يسجد للمسيح ساجداً لمخلوق. فأجاب المجمع بأنّ الابن مولودٌ غير مخلوق، مساوٍ للآب في الجوهر، مستعملاً الكلمة اليونانية هومواوسيوس. وحسم المجمع أيضاً حساب الفصح وأصدر عشرين قانوناً في نظام الكنيسة.
وانعقد مجمع القسطنطينية الأوّل سنة ٣٨١ في عهد الإمبراطور ثيودوسيوس الأوّل، بنحو مئةٍ وخمسين أسقفاً ومن غير تمثيلٍ من الغرب. وكان السؤال هذه المرّة في الروح القدس. فجماعةٌ تُسمّى أحياناً مقاومي الروح سلّمت بألوهة الابن وعاملت الروح معاملة المخلوق. فاعترف المجمع بالروح ربّاً محيياً، منبثقاً من الآب، مسجوداً له وممجَّداً مع الآب والابن.
وهنا كلمة أمانة. فدستور الإيمان الذي يُرتَّل أيام الآحاد يُسمّى النيقاوي القسطنطيني ويُنسب إلى هذين المجمعين، لكنّ المؤرّخين لا يزالون يبحثون إلى أيّ حدٍّ أنتج مجمع سنة ٣٨١ النصّ الذي بين أيدينا مباشرةً؛ وأوّل نسبةٍ صريحة له إلى الآباء المئة والخمسين ترد في أعمال مجمع خلقيدونية بعد سبعين سنة. والإيمان الذي يقرّره ليس موضع شكّ. أمّا التاريخ الوثائقي فأقلّ ترتيباً ممّا يوحي به الاسم.
أفسس (٤٣١) وخلقيدونية (٤٥١): المسيح الواحد
انعقد مجمع أفسس سنة ٤٣١ بدعوةٍ من ثيودوسيوس الثاني. وكان نسطوريوس، رئيس أساقفة القسطنطينية، قد اعترض على تسمية العذراء مريم والدة الإله وفضّل تسميتها والدة المسيح. ووراء اللفظ كان سؤالٌ في المسيح: هل الطفل المولود من مريم هو نفسه الكلمة الأزلي، أم هناك اثنان مقترنان بطريقةٍ ما؟ فعزل المجمع نسطوريوس، وأثبت لقب والدة الإله، وأقرّ رسالة القديس كيرلس الإسكندري الثانية إليه. وكان اللقب في الصلاة المسيحية قبل أن يكون في مرسومٍ بزمنٍ طويل.
وكان ذلك المجمع مضطرباً. فقد افتتح كيرلس الجلسات قبل وصول أساقفة أنطاكية؛ فلمّا وصلوا عقدوا اجتماعاً مضادّاً وعزلوه هو بدوره. ورُتق الخرق بعد سنتين بصيغة الاتّحاد سنة ٤٣٣. فالمسكونية لم تُمنح بحسن الأدب.
وانعقد مجمع خلقيدونية سنة ٤٥١ في عهد الإمبراطور مركيانوس. وكان أوطيخا، وهو أرشمندريت في القسطنطينية، قد مال إلى الخطأ المقابل لخطأ نسطوريوس، فعلّم أنّه بعد الاتّحاد لا توجد في المسيح سوى طبيعةٍ واحدة؛ وكان مجمعٌ في أفسس سنة ٤٤٩، عُرف بعدئذٍ بالمجمع اللصوصي، قد أيّده. فاعترف تحديد خلقيدونية بمسيحٍ واحد بعينه، معروفٍ في طبيعتين بغير اختلاطٍ ولا استحالةٍ ولا انقسامٍ ولا افتراق، تحفظ كلّ طبيعةٍ خواصّها وتلتقيان في أقنومٍ واحد.
وفشل القبول جزئياً في خلقيدونية أيضاً. فالكنائس الأرمنية والقبطية والسريانية والإثيوبية لم تقبل صياغته، وإن كانت ترفض أوطيخا كما يرفضه غيرها. وقد أصدرت لجنةٌ لاهوتية مشتركة من ممثّلي الأرثوذكس والأرثوذكس الشرقيين بيانين متّفقاً عليهما سنة ١٩٨٩ و١٩٩٠ تذكر فيهما إيماناً مشتركاً بالمسيح معبَّراً عنه بعباراتٍ مختلفة. ولم تُستعد الشركة، وقبول هذين البيانين نفسه لا يزال موضع جدل.
القسطنطينية الثاني (٥٥٣) والقسطنطينية الثالث (٦٨٠–٦٨١): إتمام الجملة
انعقد مجمع القسطنطينية الثاني سنة ٥٥٣ في عهد يوستنيانوس الأوّل. وكان سؤاله كيف يُقرأ خلقيدونية. فكثيرون من المسيحيين في مصر وسوريا سمعوا التحديد تنازلاً لنسطوريوس، وكانت الإمبراطورية تنشقّ على هذا الصدع. فحرم المجمع الفصول الثلاثة — شخص ثيودوروس المصيصي وكتاباته، وكتابات ثيئودوريتُس ضدّ كيرلس، ورسالة إيباس الرهاوي إلى ماريس — وأصدر أربعة عشر حرماً تؤكّد أنّ الذي تألّم بالجسد هو واحدٌ من الثالوث القدوس.
ويُذكر أوريجانس أيضاً بين المحرومين، وقد استذكر المجمع السابع لاحقاً أنّ المجمع الخامس حرم «خرافات أوريجانس وإيفاغريوس وديديموس». ولا يزال الباحثون يتجادلون هل أصدر المجمع نفسه الحروم الخمسة عشر الموجَّهة خصّيصاً ضدّ الأوريجينية أم أصدرها مجمعٌ محلّي قبله بقليل. وقد قاوم البابا فيجيليوس المجمع ثم وافق عليه بعدئذٍ.
وانعقد مجمع القسطنطينية الثالث من ٧ تشرين الثاني ٦٨٠ إلى ١٦ أيلول ٦٨١، بدعوةٍ من الإمبراطور قسطنطين الرابع. وكان السؤال هل للمسيح مشيئةٌ واحدة أم مشيئتان. فقد طُرح القول بالمشيئة الواحدة صيغةً قد تعيد غير الخلقيدونيين، وكان جذّاباً سياسياً. فأجاب المجمع بأنّ للمسيح مشيئتين طبيعيتين وفعلين طبيعيين، وأنّ المشيئة البشرية غير مقاومةٍ للإلهية بل خاضعةٌ لها بحرّية.
ولم يكن هذا شقّ شعرة. فإن لم تكن للمسيح مشيئةٌ بشرية، فليس في جثسيماني قولٌ بشري «ولكن لتكن لا إرادتي بل إرادتك»، ولم يُشفَ شيءٌ بشريٌّ باتّخاذه. وقد مات القديس مكسيموس المعترف، الذي دافع عن هذا فكلّفه لسانه ويده اليمنى، منفيّاً سنة ٦٦٢. وأنصفه المجمع بعد تسع عشرة سنة من وفاته، وحرم سرجيوس وكيروس وبيرُّس وبولس وبطرس ومكاريوس الأنطاكي والبابا هونوريوس.
نيقية الثاني (٧٨٧): الأيقونات والتجسّد
انعقد المجمع السابع في نيقية سنة ٧٨٧ في عهد الإمبراطورة إيريني والبطريرك طراسيوس، بعد نحو ستّين سنة من محاربة الأيقونات الإمبراطورية وبعد مجمعٍ محاربٍ للأيقونات عُقد في هييريا سنة ٧٥٤. وكان سؤاله هل يجوز أصلاً أن تُصنع صور المسيح وأمّه والقديسين وأن تُكرَّم. فأجاب المجمع بأنّها تجوز وينبغي أن تكون، ورسم تمييزاً رآه جوهرياً: الأيقونات تنال السلام والسجود الإكرامي، لا العبادة الحقيقية التي للإيمان واللائقة بالطبيعة الإلهية وحدها.
وحجّته في التجسّد لا في الفنّ. فالله الذي لم يره أحدٌ قطّ اتّخذ جسداً فنُظر إليه ولُمس ورُسم؛ وإنكار إمكان تصويره، بحسب قراءة المجمع، تراجعٌ عن القول بأنّه صار إنساناً حقاً. وبعبارة التحديد: «إنّ الإكرام المقدَّم للصورة ينتقل إلى ما تمثّله الصورة»، فالمكرَّم ليس الخشب والصبغ أبداً.
ولم تُغلق المسألة سنة ٧٨٧. فقد عادت محاربة الأيقونات في عهد الأباطرة من سنة ٨١٥ ولم تنتهِ إلّا سنة ٨٤٣، وهو يومٌ لا تزال الكنيسة الأرثوذكسية تحفظه بوصفه انتصار الأرثوذكسية. وفي الغرب وصل المرسوم إلى البلاط الفرنجي في ترجمةٍ لاتينية رديئة جعلته يقول ما يقارب العكس، فانتفض الأساقفة الفرنجة عليه في فرانكفورت سنة ٧٩٤. فالانزعاج من مجمع نيقية الثاني أقدم من الإصلاح البروتستانتي بكثير.
ما الذي يجعل مجمعاً «مسكونياً»
وهنا الجزء الذي يفاجئ أكثر السائلين. فليس في طريقة انعقاد المجمع شيءٌ يجعله مسكونياً. فقد دعا الأباطرة مجامع رفضتها الكنيسة بعدئذٍ: أريمينوم سنة ٣٥٩، والمجمع اللصوصي في أفسس سنة ٤٤٩، وهييريا سنة ٧٥٤. ومجمع فيرّارا-فلورنسا سنة ١٤٣٨–١٤٣٩ كان كبيراً، عالماً، حضره ممثّلو بطاركة الشرق ووقّعه معظم الوفد اليوناني — ولم يُقبل في الشرق. فالأعداد والدعم الإمبراطوري وحتى التواقيع لا تحسم شيئاً بذاتها.
والذي يجعل المجمع مسكونياً، في الفهم الأرثوذكسي، هو القبول: أن يتعرّف جسد الكنيسة كلّه، الأساقفة والكهنة والرهبان والمؤمنون العاديون، على مرّ الزمن، في كلمات المجمع إلى الإيمان الذي كانوا يعيشونه أصلاً. ومنشور بطاركة الشرق سنة ١٨٤٨ يقول ذلك بصراحة، محتجّاً بأنّ لا البطاركة ولا المجامع يستطيعون إدخال جديد، لأنّ حارس الإيمان هو جسد الكنيسة كلّه، أي الشعب نفسه. ومجمع القسطنطينية الأوّل أوضح مثال: اجتماعٌ شرقي إقليمي لم يحضره أساقفة غربيون، قُبل بعدئذٍ صوتاً للكنيسة الجامعة.
ويترتّب على ذلك أمران. الأوّل أنّه لا آليةَ للحسم سلفاً؛ فالقبول بطيء ولا يمكن تنظيمه. والثاني أنّ عدد سبعةٍ عُرفٌ لا بابٌ مغلق. فقد احتجّ كتّابٌ أرثوذكس بأنّ مجمع القسطنطينية سنة ٨٧٩–٨٨٠ في عهد القديس فوتيوس، ومجامع القسطنطينية في القرن الرابع عشر في شأن القديس غريغوريوس بالاماس، تحمل السلطان نفسه. وذلك النقاش حيٌّ بين اللاهوتيين الأرثوذكس ولم يُحسم.
أين يقف المسيحيون البروتستانت، ولماذا ليس الانقسام بسيطاً
يتمسّك أكثر المسيحيين البروتستانت بأكثر من هذا ممّا يُفترض عادةً. فالمصلحون الكلاسيكيون قبلوا المجامع الأربعة الأولى صراحةً؛ والوثائق الاعترافية اللوثرية والأنغليكانية تحفظ لغة نيقية وخلقيدونية؛ ودستور الإيمان النيقاوي يُتلى أو يُرتَّل أسبوعياً في جماعاتٍ بروتستانتية كثيرة. وجوهر المجامع المسيحانية — أقنومٌ واحد، وطبيعتان، ومشيئتان — تعليمٌ عادي في اللاهوت الإنجيلي، سواءٌ ذُكر مجمع القسطنطينية الثالث بالاسم أم لم يُذكر.
ومجمع نيقية الثاني هو موضع الصعوبة المعتاد، ويستحقّ أن يُعامَل قناعةً حقيقية لا زلّة. فالمسيحي الذي تربّى على الوصية الثانية وعُلّم أن يرى في الصور المنحوتة والمرسومة ما نهى الله عنه بالضبط ليس متعنّتاً حين يزعجه إكرام الأيقونات. وقد أحسّ الأساقفة الفرنجة في القرن الثامن الصعوبة نفسها. وجواب الأرثوذكسية هو جواب المجمع: الله صار منظوراً، والإكرام المعطى للصورة ليس عبادةً ولا يقف عند الصورة.
وثمّة فرقٌ آخر في المبدأ يستحقّ أن يُسمّى صراحةً، لأنّ طمسه لن يكون لطفاً. فالمسيحي الذي يرى الكتاب المقدس السلطان النهائي قد يقبل المجامع لأنّه يحكم بأنّ تعليمها كتابي — فالمجمع يؤكّده الكتاب. أمّا الأرثوذكسية فتتسلّم المجامع بوصفها صوت الكنيسة التي يُقرأ الكتاب فيها، ولا تعامل الاثنين على أنّهما قابلان للفصل. فقد يتلو اثنان دستور الإيمان نفسه ويعنيان كلّ كلمةٍ فيه ولا يتّفقان مع ذلك على مصدر سلطانه.
وذلك الفرق حقيقي، ولا ينبغي للمسيحيين الأرثوذكس أن يتظاهروا بغير ذلك. أمّا الذي لا يجوز فهو تحويل المجامع إلى أداةٍ لكسب جدال. وقد كتب الأب سيرافيم روز، وهو نفسه نشأ بروتستانتياً، منشوراً ضدّ هذه العادة بعينها بين المهتدين.
«حتى حين يُصاغ هذا الموقف صياغةً صحيحة لاهوتياً، فهو موقفٌ خاطئ روحياً»
الأب سيرافيم روز، «دفاعاً عن الأب ديمتري دودكو»، The Orthodox Word العدد 2 (1980)، ص 131، مقتبساً في الأب الراهب دمسكينوس، Father Seraphim Rose: His Life and Works [الأب سيرافيم روز: حياته وأعماله]، الفصل 84 (St. Herman Press, 2003)
لماذا تهمّ المجامع السبعة في أحدٍ عادي
في رعيّتنا في كوفان يُرتَّل دستور الإيمان من الجميع، بعدّة لغاتٍ في آنٍ واحد، ومعظم المصلّين لا يفكّرون في بيثينية البتّة. وهذا هو المقصود. فالمجامع لم تنتج منهجاً دراسياً؛ أنتجت الكلمات التي تستطيع أرملة صيّادٍ وأستاذٌ جامعي أن يقولاها معاً من غير أن يعني أحدهما شيئاً آخر. فأربعة مقاطع يونانية في كلمة هومواوسيوس كلّفت قرناً من المنافي والانقلابات، وهي اليوم تُرتَّل في أقلّ من ثانيتين على ألسنة أناسٍ لن يسمعوا شرحها أبداً.
والمجمع سياجٌ لا خريطة. فكلٌّ من السبعة يعلّم الموضع الذي قالت الكنيسة عنده: ما وراء هذا الخطّ أنتم تتكلّمون على شخصٍ غير المسيح الذي نعرفه. وداخل السياج متّسعٌ كبير، ولم تدّعِ الأرثوذكسية قطّ أنّ كلّ سؤالٍ قد أُجيب. والسائلون مرحّبٌ بهم أن يأتوا فيقفوا داخله بعض الوقت قبل أن يقرّروا شيئاً.
وقد أمضى الأب سيرافيم روز سنواتٍ خارج الكنيسة قبل أن يدخلها، ونشأ في بيتٍ بروتستانتي، ولم ينسَ الأمرين قطّ. وحين كتب إلى موعوظةٍ أحزنتها طريقة كلام بعض المهتدين الأرثوذكس عن المسيحيين الآخرين، نقل إليها صيغةً نسبها إلى الكاهن الموسكوفي الأب ديمتري دودكو. وهي النغمة الصحيحة لختم الكلام على المجامع، وقد دُعيت لتحرس الإيمان لا لتعطي أحداً عصا.
«ينبغي أن ننظر إلى غير الأرثوذكس كأناسٍ لم تُكشف لهم الأرثوذكسية بعد، كأناسٍ هم أرثوذكس بالقوّة»
الأب سيرافيم روز، رسالة 27 تشرين الثاني 1980، مقتبسة في الأب الراهب دمسكينوس، Father Seraphim Rose: His Life and Works [الأب سيرافيم روز: حياته وأعماله]، الفصل 84 (St. Herman Press, 2003)