لماذا يصلّي المسيحيون الأرثوذكس عن الراقدين

كيف تبدو هذه الممارسة

كثيراً ما يلحظ زائرٌ لرعيةٍ أرثوذكسية صباح السبت طاولةً صغيرة موضوعة جانباً: شمعة، وصحن قمحٍ مسلوق محلّىً بالعسل، وورقةٌ مطوية كُتبت عليها أسماء. والخدمة التي تلي قصيرة، نحو خمس عشرة دقيقة. تُسمّى خدمة التذكار (البانيخيذا)، وتُرتَّل عن أناسٍ رقدوا، بعضهم الأسبوع الماضي وبعضهم قبل أربعين سنة.

وتُسلَّم الأسماء أيضاً في هدوءٍ قبل القداس الإلهي. فعند تهيئة الخبز يرفع الكاهن جزءاً عن كلّ اسم، من الأحياء والراقدين، ثم تُوضع هذه الأجزاء لاحقاً في الكأس مع صلاةٍ بأن تُغسل خطاياهم بدم المسيح. وفي رعيةٍ مثل رعيتنا في سنغافورة تحمل الأوراق أسماءً من عشرات البلدان وبعدّة لغات. وليس في الرتبة ما يسأل هل كان الشخص ذا شأن.

اليوم الثالث واليوم التاسع واليوم الأربعون

يتبع تذكار الراقدين عند الأرثوذكس إيقاعاً يبدو لأكثر القادمين الجدد دقيقاً على نحوٍ غريب. فيُصلّى عن الراقدين خاصّةً في اليوم الثالث بعد الوفاة، وفي التاسع، وفي الأربعين، ثم في الذكرى السنوية. ويعلّم رئيس الأساقفة يوحنا مكسيموفيتش في عظته «الحياة بعد الموت» أنّه في اليوم الأربعين يُعيَّن للنفس مكانها إلى قيامة الأموات، وأنّ التغيّر في حالها يبقى ممكناً إلى ذلك الحين.

وهذه الأعداد تحمل معنىً لا آلية. فاليوم الثالث يُقرأ في ضوء القيامة في اليوم الثالث. والتاسع يُربط بطغمات الملائكة التسع. والأربعون تذكّر بأربعين يوم صوم المسيح وبالأربعين يوماً التي سبقت صعوده. وأكثر الرعايا ترتّب أن يُذكر الراقد الجديد في القداس يومياً أربعين يوماً. وكثيراً ما تجد العائلات في هذا البناء رحمة، لأنّ الحزن يُعطى مكاناً يذهب إليه وشيئاً يصنعه.

رادونيتسا، وسبوت الأموات

بعد الفصح تنتظر الكنيسة أسبوعاً ونصف أسبوع، ثم تحمل القيامة إلى المقبرة. فرادونيتسا تقع في ثلاثاء الأسبوع الثاني بعد الفصح، أي ما يُسمّى أسبوع توما. وفي ذلك اليوم يذهب المسيحيون الأرثوذكس إلى قبور أهلهم ويحيّون الراقدين بتراتيل الفصح. والاسم مبنيٌّ على كلمةٍ سلافية تعني الفرح. أمّا ترك الطعام والشراب على القبور فمن العادات المحلية القديمة، وليس من فكر الكنيسة.

وإلى جانب رادونيتسا تقوم سبوت الأموات، وفيها تذكر الكنيسة كلّها، لا العائلات فرادى، جميع الراقدين. وهي تشمل في الممارسة الروسية السبت الذي يسبق أحد مرفع اللحم، والسبوت الثاني والثالث والرابع من الصوم الكبير، والسبت الذي يسبق العنصرة، والسبت الذي يسبق عيد القديس ديمتريوس التسالونيكي في الخريف. والسبت عموماً هو اليوم المحفوظ للراقدين، ولهذا تقع خِدَم التذكار فيه عادةً.

وزيارة القبور في الفصح ليست ابتكاراً سلافياً. فالقديس يوحنا الذهبي الفم يسأل في عظته على المقبرة والصليب لماذا كان مسيحيو مدينته يتركون كنائسهم في الأسبوع الذي يلي الفصح ويجتمعون خارج الأسوار بين القبور، ويجيب أنّ ذلك لأنّ المسيح نزل إلى الأموات، ولأنّ المدفن يُسمّى بحقٍّ موضع رقاد.

أقدم الشواهد

هذه العادة أقدم من أيّ حجّةٍ سيقت لها. فنقوش القبور في القرن الثاني تسأل القارئ أن يصلّي عن المدفون. ونقش أفركيوس أسقف هيرابوليس، الذي رقد نحو سنة ١٦٧، يسأل أن يصلّي عنه كلُّ من يفهمه. وفي سراديب روما يظهر الطلب نفسه محفوراً في كلماتٍ قليلة: سلام، راحة، اسم، وأحياناً تاريخ.

وتلحق النصوص الطقسية سريعاً. فالقديس كيرلس الأورشليمي، وهو يعلّم المعمَّدين الجدد في عظاته الأسرارية في القرن الرابع، يصف صلاة الإفخارستيا التي تذكر فيها الكنيسة الراقدين، ويحتجّ بأنّ التقدمة تنفعهم نفعاً حقيقياً. ويقول القديس يوحنا الذهبي الفم مثل ذلك في عظته الثالثة على رسالة فيلبي: إنّ ذكر الراقدين في الأسرار المرهوبة رسمه الرسل، وليس إيماءةً فارغة. وكلّ صلاة إفخارستية قديمة، في الشرق والغرب، تتضمّن ذكراً كهذا.

المكابيين الثاني، وخلافٌ حقيقي حول قانون الأسفار

والنصّ الأكثر استشهاداً في هذا الباب هو ٢مك ١٢:٤٤–٤٥. فبعد معركة، يجمع يهوذا المكابي تبرّعاً ويرسله إلى أورشليم ذبيحةً عن الخطيئة من أجل جنودٍ ماتوا وعليهم تعاويذ محرّمة، ويمدح الكاتب الفعل بأنّه مقدّسٌ تقيّ، صُنع نظراً إلى القيامة. وهو أوضح شهادةٍ يهودية سابقة للمسيحية على الصلاة عن الموتى وصلت إلينا.

وهنا يجب أن يُذكر خلافٌ حقيقي لا أن يُملَّس. فالكنيسة الأرثوذكسية تتسلّم سفر المكابيين الثاني كتاباً مقدساً، تبعاً للترجمة السبعينية اليونانية التي كان الرسل يقتبسون منها عادةً، وتقرأه بين أسفار العهد القديم؛ ويعطي بعض الكتّاب الأرثوذكس هذه الأسفار اسماً خاصّاً هو الأناغينوسكومينا، أي الأسفار التي تُقرأ، من غير أن يخرجوها من الكتاب المقدس. أمّا الروم الكاثوليك فيسمّونها الأسفار القانونية الثانية. وتبعت كنائس الإصلاح القانون العبري الأقصر وطبعتها في قسمٍ منفصل بعنوان الأبوكريفا، كما فعل كتاب الملك جيمس سنة ١٦١١، ثم قالت وثائق اعترافية لاحقة صراحةً إنّها ليست من قانون الكتاب المقدس.

وهذا خلافٌ في لائحة الأسفار المتسلَّمة، لا خطأٌ من أحدٍ تُسجَّل عليه نقطة. ويجدر أن يُقال أيضاً إنّ الممارسة الأرثوذكسية لا تقوم أو تسقط بهذا المقطع وحده. فالكنيسة كانت تصلّي عن موتاها قبل أن تستقرّ عندها لوائح الأسفار أصلاً، وكانت ستمضي في ذلك لو لم يُكتب سفر المكابيين الثاني قطّ. فالليتورجيا جاءت أوّلاً. أمّا النصوص المؤيِّدة فجُمعت بعدئذٍ، كما تُجمع النصوص المؤيِّدة عادةً.

لماذا لا يصلّي كثيرٌ من المسيحيين البروتستانت عن الموتى

المسيحيون الإنجيليون والإصلاحيون الذين يمتنعون عن هذه الممارسة ليسوا مستهترين، وأكثرهم لا يفكّرون في سفر المكابيين أصلاً. فقناعتهم تدور حول المسيح. فإذا كان موته قد حسم مسألة وقوف المؤمن أمام الله، فقد تبدو الصلاة عن مسيحيٍّ راقد طلباً لشيءٍ أُعطي بتمامه، أو ما هو أسوأ: تلميحاً إلى أنّ عمل الصليب كان ناقصاً. وهذا سببٌ جدّي، ويحمله أناسٌ جدّيون.

وثلاثة أسبابٍ أخرى تستحقّ الاحترام نفسه. أوّلها قانون الأسفار كما تقدّم. وثانيها ثقل عب ٩:٢٧، أنّه وُضع للناس أن يموتوا مرّةً ثم بعد ذلك الدينونة، وكثيرون يقرأونه إغلاقاً للملفّ عند لحظة الموت. وثالثها التاريخ: فتجارة صكوك الغفران في أواخر القرون الوسطى تعلّقت بالصلاة عن الموتى بالذات، وكان اشمئزاز المصلحين من ذلك الفساد أخلاقياً قبل أن يكون عقائدياً. ومن قرأ مصادر القرن السادس عشر يفهم ذلك.

وثمّة أمرٌ آخر يستحقّ الملاحظة من غير أن يُصنع منه حجّة. فكثيرون من المسيحيين الذين لا يطلبون خدمة تذكارٍ أبداً يكلّمون موتاهم مع ذلك عند القبر، ويقولون «الله يرحمها» من غير أن يقصدوها عقيدة. ويقول الأرثوذكس إنّ هذا الحدس سليم وأقدم من الاعتراض عليه. لكنّ الاعتراض حقيقي، ويُجاب عنه بالشرح خيرٌ من أن يُجاب عنه بالتوبيخ.

«في العالم البروتستانتي لدينا أمثلةٌ كثيرة على أناسٍ ذوي قلوبٍ رقيقة، يحسنون إلى الآخرين من أجل محبة المسيح.»

الأب سيرافيم روز، حديث في البساطة، 1979، في الأب الراهب دمسكينوس، Father Seraphim Rose: His Life and Works [الأب سيرافيم روز: حياته وأعماله] (St. Herman Press, 2003)، الفصل 87

ماذا يعني المسيحيون الأرثوذكس بهذه الصلوات

لا تعلّم الأرثوذكسية أنّ الصلوات تعمل في الله عمل الرافعة، ولا أنّ الأحياء يسدّدون كمّيةً من العذاب نيابةً عن الموتى. فحين عرض القديس مرقس الأفسسي الموقف الأرثوذكسي في مجمع فلورنسا سنة ١٤٣٨ و١٤٣٩، أكّد أنّ الراقدين يُعانون بالصلوات وبالإفخارستيا وبأعمال الرحمة، ونفى أن يكون ثمّة موضعٌ ثالث بين السماء والجحيم، أو نارٌ مطهِّرة في المدّة الفاصلة، أو دَينُ قصاصٍ باقٍ بعد أن غُفرت الخطيئة.

ووراء هذه الممارسة تعليمٌ عن الكنيسة لا نظريةٌ عن الحياة الآخرة. فالكنيسة جسدٌ واحد، والموت لا يشطب عضواً من السجلّ. ولهذا يسأل المسيحيون الأرثوذكس القديسين أن يصلّوا عنهم ويصلّون عن موتاهم في نَفَسٍ واحد، ولهذا تجرؤ الكنيسة في صلوات السجدة في غروب العنصرة على أن تقدّم طلبةً حتى عن الذين في الجحيم. فمحبةٌ تقف عند القبر تكون أصغر من المحبة التي أُمر المسيحيون بها.

بابٌ يُترك مفتوحاً

رفض الأب سيرافيم روز، وهو راهبٌ كاهن أميركي جاء إلى الأرثوذكسية من عائلةٍ بروتستانتية وكتب لقرّاءٍ يشبهون أهله، أن يحوّل خلافاً من هذا النوع إلى سلاح. فقد تمسّك بالتعليم الأرثوذكسي التقليدي عن الكنيسة من غير تليين، وكتب في الرسالة نفسها أنّ الحكم على موقف أيّ إنسانٍ بعينه أمام الله ليس من شأننا.

وكان قادراً أيضاً على إعجابٍ صريح بمسيحيين خارج كنيسته، وقال ذلك علناً كما قاله في الخاصّ. ففي حديثٍ ألقاه سنة ١٩٧٩ حذّر المسيحيين الأرثوذكس من توهّم أنّ الصواب بلا دفءٍ يبقى مسيحية، وأشار إلى جيرانٍ بروتستانت دليلاً على أنّ القلب الرقيق مسيحيةٌ أساسية لا تحسينٌ اختياري.

وإن فقدت أحداً وأحببت أن يُذكر اسمه هنا، فيكفي أن تعطيه للكاهن؛ وفي أكثر الرعايا لا رسمَ ولا مقابلة. وتُذكر أسماء المسيحيين الأرثوذكس في القداس الإلهي نفسه، وتختلف الممارسة في شأن الراقدين غير الأرثوذكس، فيحسن السؤال. وعادة الكنيسة أن تصلّي، وأن تمضي في الصلاة، وأن تترك النتيجة حيث تنتمي.

«ليس لنا أن نحدّد حال الذين هم خارج الكنيسة الأرثوذكسية»

الأب سيرافيم روز، رسالة 27 تشرين الثاني 1980، في الأب الراهب دمسكينوس، Father Seraphim Rose: His Life and Works [الأب سيرافيم روز: حياته وأعماله] (St. Herman Press, 2003)، الفصل 84