Prüft die Geister
Die apostolische Anweisung ist unverblümt, und sie richtet sich an Gläubige. „Ihr Lieben, glaubt nicht einem jeden Geist, sondern prüft die Geister, ob sie von Gott sind; denn es sind viele falsche Propheten ausgegangen in die Welt“ (1 Joh 4,1). Johannes schreibt nicht an Skeptiker, die bezweifeln, dass es überhaupt Geistliches gibt. Er schreibt an Christen, die Erfahrungen machten, und sagt ihnen, dass die Erfahrung für sich allein nichts entscheidet.
Die meisten von uns tun instinktiv das Gegenteil. Etwas geschieht im Gebet — Wärme, Tränen, eine plötzliche Gewissheit, das Gefühl, angesprochen zu sein — und die bloße Stärke davon scheint ihr eigener Ausweis zu sein. Je stärker es sich anfühlte, desto wahrer muss es gewesen sein. Die orthodoxe Überlieferung lässt diesen Schluss nicht gelten, und sie besitzt eine umfangreiche, unspektakuläre Lehre darüber, wie aufrichtige Menschen hier fehlgehen. Sie setzt von vornherein voraus, dass Fehlgehen etwas Gewöhnliches ist.
Das Wort, das die Väter gebrauchen
Griechische und russische asketische Schriftsteller haben einen Ausdruck für diesen Zustand: Prelest, meist wiedergegeben als geistliche Täuschung oder Verblendung. Das Deutsche hat keine genaue Entsprechung, und das gehört zur Schwierigkeit. Prelest ist weder Lüge noch Wahnsinn. Es ist der Zustand eines Menschen, der etwas anderes — die eigene Einbildung, seine Nerven, seine Eitelkeit oder eine Intelligenz, die nicht die seine ist — für die Gnade Gottes gehalten hat und der es oft als Letzter ahnt.
Vater Seraphim Rose legte die Lehre vor allem nach Bischof Ignatij Brjantschaninow dar, dem russischen Hierarchen des neunzehnten Jahrhunderts, dessen gesammelte Werke die älteren Väter zu diesem Gegenstand zusammentragen. Bischof Ignatij unterscheidet zwei Formen. Die erste und seltenere ist spektakulär: Ein Mensch greift nach hohen geistlichen Zuständen oder nach Visionen, ehe er gereinigt ist, verlässt sich auf sein eigenes Urteil und empfängt entsprechende Visionen. Die zweite ist häufiger und viel stiller: ein Herz, das den Genuss heiliger Gefühle will, solange es dafür noch nicht taugt.
Man beachte, wo das den Leser hinstellt. Der gefährliche Fall in dieser Lehre ist nicht der offenkundige Betrüger; es ist der fromme Mensch mit guten Absichten. Bischof Ignatij sagt, von Vater Seraphim zitiert, wir seien alle in gewissem Maße getäuscht, dieses zu wissen sei der beste Schutz, den es gebe, und die schlimmste Täuschung von allen sei die, sich für frei von Täuschung zu halten. Die folgenden Maßstäbe bestehen wegen dieses Satzes und nicht trotz seiner.
Erstens: Demut, die in der Praxis Misstrauen gegen sich selbst heißt
Die älteren Texte sind verblüffend unsentimental. Der heilige Antonios der Große riet, man solle bei jeder Erscheinung nicht erschrecken, sondern sie fest fragen, wer sie sei und woher sie komme; eine Erscheinung von Gott her werde die Furcht besänftigen, während eine Täuschung schwankt, wenn sie auf eine gefestigte Seele trifft. Bischof Ignatij fügt hinzu: Wenn große Heilige zuweilen beinahe von Geistern getäuscht wurden, die in Gestalt von Engeln erschienen, sind wir nicht in der Lage anzunehmen, wir würden es besser machen.
Sein praktischer Rat, denselben Vätern entnommen, lautet daher, solche Wahrnehmungen überhaupt abzulehnen: sich mit einer Erscheinung nicht in ein Gespräch einzulassen, nicht bei ihr zu verweilen, das Kreuzzeichen zu machen und sich für einen solchen Umgang als untauglich zu bekennen. Der heilige Gregorios der Sinait wird in demselben Sinn zitiert — der Geist bildet bereitwillig, welche Bilder er auch begehrt, und diejenigen, die nicht genau auf sich achten, sind die, für die er sie bildet.
Es gibt einen tröstlichen Zusatz, der weit seltener zitiert wird. Nach dieser Lehre ist Gott nicht beleidigt, wenn ein vorsichtiger Mensch etwas aus Furcht vor Täuschung ablehnt, selbst wenn das Abgelehnte tatsächlich von ihm gesandt war. Vorsicht gilt als gesunder Menschenverstand, nicht als Undank. Das ist festzuhalten, wenn Sie zu jenen gehören, die sich Sorgen machen, sie könnten eine Prüfung nicht bestanden haben, von der sie nicht wussten, dass sie sie ablegten.
Zweitens: Friede, und von welcher Art dieser Friede sein muss
Die Gnade wird in den patristischen Darstellungen weniger an ihrer Stärke als an ihrer Stille erkannt. Sie lässt einen Menschen nüchtern zurück, gesammelt, seiner eigenen Sünden bewusst und nicht sonderlich daran interessiert, zu erzählen, was ihm widerfahren ist. Die Fälschung hinterlässt eher Erregung, ein warmes Gefühl, ausgezeichnet worden zu sein, und den starken Wunsch, es jemandem zu sagen. Das ist ein Maßstab, der das Nachher betrifft und nicht den Augenblick selbst, und genau deshalb braucht seine Anwendung Geduld.
Dieselbe Vorsicht gilt den körperlichen Begleiterscheinungen, die religiöses Empfinden oft begleiten. Vater Seraphim merkt im Anschluss an den heiligen Johannes von der Leiter an, dass Tränen viele verschiedene Ursachen haben, gute wie andere, und dass ein Mensch seinen eigenen Tränen nicht trauen solle, ehe seine Seele gereinigt ist; die Leiter zum Paradies ist gegenüber religiösem Lachen ebenso zurückhaltend. All das bedeutet nicht, dass der Leib fürs Gebet gleichgültig wäre. Es bedeutet, dass der Leib kein Beweis ist.
Drittens: die Früchte, in Jahren gemessen
„An ihren Früchten sollt ihr sie erkennen“ (Mt 7,16) ist der Maßstab, an den sich alle erinnern und den fast niemand richtig anwendet, denn Frucht braucht Jahreszeiten. Die Frage ist nicht, was ein Mensch in jener Nacht empfand oder auch im Monat danach. Sie lautet, wie er fünf Jahre später ist: ob er sanfter oder härter geworden ist, ob er schneller vergibt, ob er mit langweiligen Menschen geduldiger geworden ist, ob er immer noch meint, die Erfahrung habe vor allem mit ihm zu tun gehabt.
Vater Seraphim wandte diese Prüfung öffentlich an, und es ist aufschlussreich, dass er sie zugunsten von Protestanten anwandte. Als er 1980 über eine nichtorthodoxe christliche Gemeinschaft in Eureka, Kalifornien, sprach, aus der mehrere seiner eigenen geistlichen Kinder kamen, hielt er anerkennend fest, dass sie an den geistlichen Kampf und die Schulung der Seele glaubten, dass sie sich zwangen, einander zu vergeben und keinen Groll zu hegen, und dass sie Menschen von der Straße aufnahmen. Er sagte unumwunden, dies sei nicht die Fülle des Christentums, wie die Orthodoxen sie haben, und ebenso unumwunden, dass es gut sei, soweit es reicht.
In der protestantischen Welt haben wir viele Beispiele von Menschen mit weichem Herzen, die aus Liebe zu Christus gütig zu anderen Menschen sind.
Vater Seraphim Rose, Vortrag über die Einfachheit, 1979, in: Hieromonach Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Vater Seraphim Rose: Leben und Werk), Kap. 87 (St. Herman Press, 2003)
Viertens: jemand anderes als Sie muss es ansehen
Das ist der Maßstab, den moderne Leser am wenigsten mögen, und es ist der, auf dem die Überlieferung am meisten besteht. Ein Mensch kann seinen eigenen geistlichen Zustand nicht verlässlich beurteilen, weil das Vermögen, das da beurteilt, genau dasjenige ist, das unter Verdacht steht. Das Heilmittel ist kein Guru. Auf die Frage nach einem gottgetragenen Starez antwortete Vater Seraphim, eine solche Führung sei unserer Zeit nicht gegeben, und verwies stattdessen auf das, was Bischof Ignatij das Leben nach dem Rat nennt: Ein Ratgeber gibt Rat, den man dann in der eigenen Erfahrung erprobt, statt Befehle zu erteilen.
Im gewöhnlichen Gemeindeleben heißt das: ein Beichtvater — ein Priester, der einen über Jahre kennt, dem man sagen kann, was geschehen ist, und der unbeeindruckt bleiben darf. Es ist eine langsame, glanzlose Einrichtung, und sie wirkt vor allem dadurch, dass sie den privaten Widerhallraum beseitigt, in dem die geistliche Selbsteinschätzung fehlgeht. Vater Seraphim schrieb an einen Konvertiten, der eifrig seinen eigenen Fortschritt benotete, mit einer Offenheit, die gut gealtert ist.
Sie sind zu jung in der Orthodoxie, um Ihr geistliches Wachstum zu beurteilen — das ist in Wirklichkeit ein Zeichen Ihres Stolzes.
Vater Seraphim Rose, Brief vom 22. Juni 1976, in: Hieromonach Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Vater Seraphim Rose: Leben und Werk), Kap. 84 (St. Herman Press, 2003)
Fünftens: Schrift und Väter, zusammen und nicht ausgewählt
Der letzte Maßstab ist das längste Gedächtnis. Die Schrift selbst warnt, dass der Satan sich als Engel des Lichts verstellt (2 Kor 11,14), und das ist eine Warnung vor anziehenden Erfahrungen, nicht vor abstoßenden. Der heilige Johannes Cassianus, der im fünften Jahrhundert über die Gaben des Geistes schrieb, bemerkte, dass Wunder zuweilen gerade deshalb gewirkt werden, um den aufzublähen, der sich im Besitz einer Gabe glaubt, und ihn so auf einen schwereren Fall vorzubereiten. Die Leiter zum Paradies warnt, dass selbst die Auslegung der Schrift einem Anfänger von etwas eingegeben werden kann, das ihm nicht wohlwill.
Die Väter als Ganzes zu lesen, statt sie nach einem Satz zu durchsuchen, der das Erlebte bestätigt, macht dies überhaupt erst zu einem Maßstab. Niemand tut das allein oder schnell. Es ist die gewöhnliche Arbeit eines Lebens in der Kirche, und deshalb bindet die Überlieferung die Unterscheidung an die Sakramente, an die Beichte und an die Zeit und nicht an eine Technik, die man an einem Wochenende erlernen könnte.
Die charismatische Bewegung und wie das zu lesen ist, was er darüber schrieb
Das längste Kapitel von Orthodoxy and the Religion of the Future — Kapitel VII, in der Fünften Auflage (St. Herman of Alaska Brotherhood, 2004) — handelt von der charismatischen Erneuerung, die sich damals in römisch-katholischen und protestantischen Gemeinden ausbreitete. Ehe sein Argument zusammengefasst wird, möchte die Gemeinde sagen, was Vater Seraphim ebenfalls sagte: dass die Menschen in jenen Versammlungen in der Hauptsache aufrichtige und wohlmeinende Christen waren, die Christus liebten und mehr von Gott wollten. Niemand, der dies liest, soll den Eindruck behalten, ihre Aufrichtigkeit stünde hier in Frage.
Sein Argument verläuft so. Der Maßstab für die Beurteilung einer geistlichen Erfahrung ist nicht die Erfahrung, sondern die Haltung, die man ihr gegenüber einnimmt; die Kategorie der Prelest fehlte in den westlichen geistlichen Handbüchern jener Zeit weitgehend, so dass die Bewegung kein überliefertes Werkzeug für diese Aufgabe hatte; und als er die veröffentlichten Zeugnisse von Teilnehmern neben Bischof Ignatij legte, fand er das Muster der zweiten, stilleren Form der Täuschung. Sein Schluss war streng, und wir werden ihn nicht verschleiern: Er hielt die Bewegung für eine Fälschung des eigenen geistlichen Lebens der Kirche, und er schrieb scharf darüber.
Zwei redliche Einschränkungen gehören dazu. Sein Ton ist in jenem Kapitel härter als fast irgendwo sonst in seinem Werk, und viele orthodoxe Leser, die seine Maßstäbe annehmen, finden den Ton dennoch schwierig. Er kannte die Gefahr selbst und benannte sie 1980 gedruckt, als er über Konvertiten schrieb, die mit den Wörtern Häresie und Häretiker zu freigebig geworden waren, und über die Selbstzufriedenheit, die sich in einer fachlich zutreffenden Position verbergen kann.
Selbst wenn sie theologisch korrekt formuliert ist, ist diese Haltung geistlich verkehrt
Vater Seraphim Rose, „In Defense of Fr. Dimitri Dudko“ (Zur Verteidigung von Vater Dimitri Dudko), The Orthodox Word Nr. 2 (1980), S. 131, zitiert in: Hieromonach Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Vater Seraphim Rose: Leben und Werk), Kap. 84 (St. Herman Press, 2003)
Maßstäbe, keine Urteile
Damit kommen wir zum Leser. Alles Obige ist eine Sammlung von Maßstäben. Es ist kein Urteil über Ihre Gebetsversammlung, Ihre Bekehrung oder jene Nacht, in der etwas geschah, das Sie nie jemandem erklären konnten. Diese Gemeinde weiß nicht, was Ihnen widerfahren ist, hat keine Möglichkeit, es zu wissen, und wird es Ihnen nicht sagen. Wer Ihnen eine selbstsichere Diagnose einer Erfahrung anbietet, bei der er nicht dabei war, tut etwas, was die Väter nicht taten.
Was die Überlieferung stattdessen anbietet, ist ein Verfahren des Prüfens, über Jahrhunderte erarbeitet von Menschen, die die Gefahr der Selbsttäuschung ernst nahmen und die es zuerst auf sich selbst anwandten. Der rechte Gebrauch dieser Maßstäbe ist langsam und nach innen gerichtet: Warten Sie; bauen Sie Ihr Leben nicht auf eine einzige Stunde; sagen Sie es jemandem, der im Glauben älter ist als Sie; und achten Sie darauf, wie Sie in fünf Jahren sind. Das ist unaufregender Rat. Er wurde auch den besten Schülern gegeben, die die Väter hatten.
Eines noch sei gesagt, denn das Prüfen kann wie Misstrauen gegen Gott klingen. Das ist es nicht. Vater Seraphims eigene Darstellung des christlichen Lebens lautete, es werde im harten Kampf um den Erwerb des Himmelreiches geformt (Orthodoxy and the Religion of the Future, Kap. VIII §2, Fünfte Auflage, 2004), und das ist etwas ganz anderes als Nervosität. Die Vorsicht gegenüber unseren eigenen Eindrücken besteht, um etwas zu schützen, nicht um es zu verkleinern. Wenn Sie eine Erfahrung gemacht haben, die Sie sich nicht erklären können, sind Sie willkommen, sie einem Priester in Kovan zu bringen, der nicht erschrecken und froh sein wird, dass Sie gefragt haben.