Die Frage hinter der Frage
Fragen Sie einen orthodoxen Priester, ob sich die christliche Lehre entwickelt, und Sie bekommen meist ein Zögern, bevor die Antwort kommt. Dieses Zögern ist kein Ausweichen. Es ist die Einsicht, dass das Wort zwei ganz verschiedene Bedeutungen trägt und dass ein zu rasches Ja oder Nein den Fragenden in die Irre führen würde.
Ein Instinkt bestimmt die orthodoxe Seite dieses Gesprächs, und er sollte vor allem anderen ausgesprochen werden: Der Glaube wird empfangen, nicht verfasst. Der heilige Judas schreibt von „dem Glauben, der den Heiligen ein für alle Mal überliefert ist“ (Jud 3), und die Orthodoxie hat diesen Satz sehr ernst genommen: Bischöfe und Konzilien sind Verwalter eines bereits Gegebenen, nicht ein ständiger Ausschuss mit der Vollmacht, es zu verbessern. Was sonst auch gelten mag — die Kirche hält nicht dafür, sie dürfe im einundzwanzigsten Jahrhundert lehren, was sie im zweiten nicht hätte lehren können.
Und doch sagt die Kirche heute offenkundig Dinge, die im Jahr 60 niemand gesagt hat. Das Glaubensbekenntnis von Nizäa verwendet einen griechischen philosophischen Begriff, der nicht in der Schrift steht. Ein Konzil hat einen Titel für die Jungfrau Maria verteidigt, den die Schrift in dieser Form nicht gebraucht. Zwischen damals und heute ist etwas geschehen, und das Gegenteil zu behaupten wäre unredlich. Die Frage ist, was.
Zwei Dinge, die das Wort bedeuten kann
Wenn ein römisch-katholischer Theologe sagt, die Lehre entwickle sich, meint er gewöhnlich, dass das Verständnis der Kirche für eine ein für alle Mal gegebene Offenbarung sich im Lauf der Zeit wirklich entfalten kann, sodass Implizites explizit wird und als verbindlich definiert werden darf. Wenn ein orthodoxer Theologe bestreitet, dass sich die Lehre entwickelt, meint er gewöhnlich, dass dem Inhalt des Glaubens nichts hinzugefügt werden kann und dass die Aufgabe der Kirche darin besteht, denselben Glauben in den Worten auszusprechen, die jede Krise verlangt. So formuliert überschneiden sich die beiden Positionen beträchtlich und widersprechen einander in etwas Engem und Wichtigem.
Vater Seraphim Rose hat mitten in einer ganz anderen Auseinandersetzung — über Schöpfung und Evolution — eine methodische Bemerkung gemacht, die hier genau zutrifft. Sein Einwand war, dass zwei Parteien jahrelang Feuer wechseln können, während sie ein gemeinsames Wort für zwei verschiedene Sachen gebrauchen, sodass keine Seite je hört, was die andere behauptet. Wer die Debatte über die Lehrentwicklung betritt, sollte zuerst klären, welche der beiden Fragen gestellt wird, denn die Antworten laufen in entgegengesetzte Richtungen.
Viele der Auseinandersetzungen zwischen ‚Evolutionisten‘ und ‚Antievolutionisten‘ sind nutzlos, aus einem grundlegenden Grund: Sie streiten gewöhnlich nicht über dieselbe Sache.
Vater Seraphim Rose, Brief an Dr. Alexander Kalomiros, in: Genesis, Creation and Early Man (dt. etwa „Genesis, Schöpfung und der frühe Mensch“), Teil Zwei, „A Clear Definition“ (St. Herman Press)
Der heilige Vinzenz von Lérins und sein Kanon
Der klassische Text zu dieser Frage in der christlichen Überlieferung entstand um 434 aus der Feder eines Mönchs des Inselklosters Lérins vor der Küste der Provence, der unter dem Namen Peregrinus schrieb. Sein kurzes Buch wird gewöhnlich das Commonitorium genannt, und er verfasste es, um ein praktisches Problem zu lösen: Wenn eine neue Lehre auftritt und ihre Verteidiger die Schrift für sie anführen, wie unterscheidet ein gewöhnlicher Christ die Wahrheit von der Neuerung?
Seine Antwort im zweiten Kapitel ist der seither immer wieder zitierte Satz. Christen sollen „den Glauben festhalten, der überall, immer und von allen geglaubt worden ist“, und die Regel wird befolgt, indem man sich an „Allgemeinheit, Altertum und Übereinstimmung“ hält (Commonitorium, Kap. 2, in der Übersetzung von C. A. Heurtley). Allgemeinheit meint, was die Kirche in aller Welt bekennt, Altertum, was die Väter vor uns gehalten haben, Übereinstimmung, worin die große Mehrheit von ihnen übereinkam.
Es ist eine bessere Regel, als sie mitunter dargestellt wird, und zugleich eine schwerer anzuwendende. Mit dem Lineal gehandhabt, würde sie manches ausschließen, was jeder Christ annimmt, denn kaum etwas ist von buchstäblich allen von Anfang an mit denselben Worten gelehrt worden. Vinzenz wusste das. Der größte Teil des Commonitoriums gilt den Fällen, in denen die Regel schwierig ist, und gerade weil er das wusste, schrieb er das folgende Kapitel.
Vinzenz’ eigene Antwort: Wachstum, nicht Veränderung
Das dreiundzwanzigste Kapitel des Commonitoriums trägt bei Heurtley die Überschrift „Über die Entwicklung der religiösen Erkenntnis“, und es ist nicht das, was ein Leser erwarten würde, der eine schlichte Absage an jede Veränderung erhofft. Vinzenz fragt, ob es denn keinen Fortschritt in der Kirche Christi gebe, und antwortet, es gebe ihn und er solle sehr groß sein. Was er ablehnt, ist die Ersetzung des einen durch das andere. In seinen Worten: „Fortschritt verlangt, dass die Sache in sich selbst wachse; Veränderung, dass sie in etwas anderes verwandelt werde.“
Sein Bild ist ein Leib. Ein Kind wächst zum Erwachsenen heran und gewinnt Größe, Kraft und Gestalt, doch es entstehen keine neuen Glieder; die Gelenke des erwachsenen Mannes waren im Säugling bereits angelegt. So darf die Kirche mehr verstehen, besser erklären und genauer verteidigen, sofern es dieselbe Lehre bleibt, „in derselben Lehre, in demselben Sinn und in derselben Bedeutung“. Diese letzte Wendung, in eodem sensu eademque sententia, ist die tragende, und sie ist der Prüfstein, den die Orthodoxie bis heute anlegt.
Der orthodoxe Instinkt ist also nicht Feindschaft gegen Wachstum als solches, und es lohnt sich zu bemerken, dass gerade der meistzitierte Verteidiger des Altertums das ausgesprochen hat. Was Vinzenz ausschließt, ist Verwandlung im Gewand der Reife. Was er zulässt, ist eine Kirche, die ihr eigenes Bekenntnis tiefer versteht, genauer formuliert und wirksamer verteidigt, weil jemand es bestritten hat und dem Bestreiten geantwortet werden muss.
Neue Worte im Dienst eines alten Glaubens
Nehmen wir homoousios, das Wort im Zentrum von Nizäa 325. Es ist kein biblischer Ausdruck. Schlimmer noch: Spätere Autoren berichten, es sei in den 260er Jahren auf einer Synode in Antiochia im Zusammenhang mit der Verurteilung des Paulus von Samosata verworfen worden; die Väter von Nizäa übernahmen also ein Wort mit heikler Vorgeschichte. Der heilige Athanasius verwandte eine ganze Abhandlung auf die Verteidigung eines außerbiblischen Begriffs und argumentierte, das Wort sei nötig, weil Arius und seine Anhänger jede schriftgemäße Formel unterschreiben konnten und dabei etwas anderes meinten als die Kirche.
Das ist das Muster. Das Wort fügte dem Glauben nichts hinzu; es schloss eine Tür, die aufgestemmt worden war. Christen hatten Christus drei Jahrhunderte lang ohne diesen Begriff als Gott angebetet, und der Begriff wurde geprägt, damit sie genau das weiterhin tun konnten, ohne sich sagen lassen zu müssen, es bedeute etwas anderes. Neues Vokabular ist eine Verteidigungsmaßnahme, und die Kirche hat es im Allgemeinen ungern übernommen.
Mit Theotokos verhält es sich genauso. Der Titel war im griechischen christlichen Gebet in Gebrauch, lange bevor Ephesus ihn 431 definierte; das alte Gebet, auf Deutsch als „Unter deinen Schutz und Schirm“ bekannt, ist auf einem griechischen Papyrus erhalten, der gewöhnlich ins dritte oder vierte Jahrhundert datiert wird, wobei die Datierung umstritten ist. Das Konzil hat das Wort nicht erfunden. Es hat sich geweigert, das Wort fortnehmen zu lassen, denn was das Wort schützt, ist eine Aussage über Christus: Der von Maria Geborene ist der ewige Sohn und nicht ein mit ihm verbundener Mensch.
Newmans Vorschlag, ernst genommen
John Henry Newman veröffentlichte 1845, während er die Kirche von England in Richtung Rom verließ, An Essay on the Development of Christian Doctrine, auf Deutsch als „Die Entwicklung der christlichen Lehre“ erschienen. Das Buch verdient Besseres als das Zerrbild, das ihm oft widerfährt, und ein orthodoxer Leser, der es nicht gelesen hat, streitet mit einem Gerücht. Newman stand mit vollkommener Redlichkeit vor einer echten Schwierigkeit: Die Kirche des vierten Jahrhunderts sagte Dinge, die die Kirche des ersten nicht mit diesen Worten gesagt hatte, und die bloße Berufung auf das Altertum schien ihm das nicht zu erklären.
Sein Vorschlag lautete, dass eine lebendige Idee in einer lebendigen Gemeinschaft sich wie etwas Lebendiges verhält. Sie wird gewendet, geprüft, auf neue Umstände angewandt, und was in ihr implizit war, wird ausdrücklich. Ihm war völlig klar, dass sich damit alles rechtfertigen ließe, und so bot er sieben Merkmale an, um eine echte Entwicklung von einer Verfälschung zu unterscheiden — darunter die Bewahrung des Typus, die Kontinuität der Prinzipien, die Kraft der Aneignung und die bewahrende Wirkung auf die eigene Vergangenheit. Die Sorgfalt ist echt. Newman suchte keinen Freibrief.
Er berief sich zudem ausdrücklich auf Vinzenz von Lérins. Beide gebrauchen das Bild des leiblichen Wachstums. Das zeigt, wie nahe die beiden Darstellungen beieinanderstehen können, und macht es lohnend, die verbleibende Entfernung genau statt rhetorisch zu bestimmen.
Warum die Orthodoxie zögert
Das erste Zögern betrifft die Beweislast. Nach einer Entwicklungslehre lässt sich eine Lehre rechtfertigen, indem man zeigt, dass sie aus Grundsätzen folgt, die die Kirche immer gehalten hat, auch wenn sie jahrhundertelang niemand gelehrt hat. Die Orthodoxie will etwas Sperrigeres: das Zeugnis des tatsächlichen Betens, Predigens und Handelns der Kirche. Eine Lehre, die sich in dem, was Christen auf den Knien taten, nicht finden lässt, ist nach orthodoxem Maßstab unbewiesen, so elegant die Schlusskette auch sein mag.
Ein zweites Zögern betrifft die frühe Kirche. Wenn sich die Lehre entfaltet, dann besaßen die Gläubigen des zweiten Jahrhunderts den Glauben in weniger vollständiger Gestalt als die Gläubigen heute, und das zu sagen widerstrebt der Orthodoxie. Die Märtyrer von Lyon im Jahr 177 hatten den ganzen Glauben. Was ihnen fehlte, war nicht die Wahrheit, sondern das Vokabular, und das Vokabular wurde erst später nötig, weil die Wahrheit erst später angegriffen wurde.
Das dritte Zögern ist historisch und sollte ohne Hitze ausgesprochen werden. Newmans Theorie wurde teilweise entworfen, um Lehren zu erklären, welche die Orthodoxie nicht annimmt — darunter der universale Jurisdiktionsprimat und die persönliche Unfehlbarkeit des Bischofs von Rom, definiert 1870, sowie die Unbefleckte Empfängnis, definiert 1854. Orthodoxe Christen halten diese Lehren nicht und sagen es seit Jahrhunderten. Die Entwicklungstheorie ist nicht der Grund dieser Meinungsverschiedenheit, aber sie ist der Rahmen, der sie leichter beschreibbar gemacht hat.
Die orthodoxen Theologen sind hierin nicht ganz einer Meinung. Einige haben argumentiert, der Abstand zwischen einer sorgfältig formulierten Entwicklungstheorie und der orthodoxen Rede von der sich entfaltenden Ausdrucksweise sei geringer, als das Vokabular nahelegt; andere halten die ganze Kategorie für fremd. Wer Ihnen sagt, die orthodoxe Überlieferung spreche in dieser besonderen Frage mit einer Stimme, macht es sich zu ordentlich.
Bewahren ist nicht dasselbe wie Wiederholen
Es gibt eine Weise, all dies festzuhalten, die der Form nach treu und der Sache nach tot ist: die Formeln zu behalten und das zu verlieren, was die Formeln schützen sollten. Die Orthodoxie ist davor nicht gefeit. Vater Seraphim Rose, der in den 1970er Jahren über eine Enge schrieb, die er unter Konvertiten und im Westen geborenen Orthodoxen wachsen sah, hielt dies für die eigentliche Gefahr, nicht die Laxheit.
die größte Gefahr ist etwas viel Tieferes — der Verlust des Geschmacks der Orthodoxie
Vater Seraphim Rose, zitiert in: Hieromonach Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (dt. etwa „Vater Seraphim Rose: Sein Leben und sein Werk“), Kap. 63 „Super-Correctness“ (St. Herman Press, 2003)
Was das für einen Fragenden bedeutet
Für einen protestantischen Leser wird vieles davon aus unerwarteter Richtung vertraut klingen. Die Berufung der Reformatoren auf das Altertum, das Misstrauen gegen Lehren, die spät und ohne frühe Zeugen auftauchen, der Instinkt, dass die Kirche etwas Rechenschaft schuldet, das sie nicht erfunden hat — das sind auch orthodoxe Instinkte, und die Überschneidung ist kein Zufall. Die Orthodoxie unterscheidet sich darin, dass sie das Bewahrte im fortdauernden Leben einer sichtbaren Kirche ansiedelt und nicht im Text allein, und dieser Unterschied ist wirklich und sollte nicht geglättet werden.
Bewahrung, richtig verstanden, ist kein Ablagesystem. Sie gleicht eher dem, was eine Familie mit einer Sprache tut: Die Grammatik ändert sich nicht, der Wortschatz wächst, wie er muss, und das Ganze stirbt in dem Augenblick, in dem niemand es mehr zu Hause spricht. Die Konzilien prägten Worte, weil der Glaube gesprochen wurde und weil ihm widersprochen wurde, von Menschen, denen ungeheuer viel daran lag. Eine Überlieferung, der nichts mehr daran gelegen hätte, hätte homoousios gar nicht gebraucht.
Deshalb sollte das letzte Wort hier eher der Temperatur als der Präzision gelten. Vater Seraphim verbrachte seine letzten Jahre damit, den seligen Augustinus von Hippo zu verteidigen — dessen Irrtümer über Gnade und Vorherbestimmung er keineswegs verteidigte — gegen orthodoxe Autoren seiner Zeit, die den Mann selbst von der Liste der Väter gestrichen sehen wollten. In einem Brief an einen Priester im Juni 1981 erklärte er, wo seine eigene Furcht lag.
Wenn Sie bis hierher gelesen haben und die orthodoxe Antwort für zu konservativ halten, ist das ein vernünftiger Standpunkt, und wir werden Sie in einem Artikel nicht davon abbringen. Kommen Sie und sehen Sie, wie ein Glaube, der sich für unverändert hält, an einem Sonntagmorgen in einem Raum tatsächlich aussieht. Urteile dieser Art fällt man besser von innerhalb eines Gebäudes als von außerhalb.
Ich selbst fürchte die kalten Herzen der ‚intellektuell Korrekten‘ weit mehr als alle Irrtümer, die man bei Augustinus finden mag.
Vater Seraphim Rose, Brief vom 26. Juni 1981, zitiert in: Hieromonach Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works, Kap. 86 „Orthodoxy of the Heart“ (St. Herman Press, 2003)