Er lernte die Sprache, ehe er sich ein Urteil bildete
Eugene Rose schloss das Pomona College 1956 mit einem Abschluss in Orientalischen Sprachen ab. Er hatte Chinesisch lesen gelernt, das alte wie das moderne, weil er die Weisen ohne einen Übersetzer zwischen sich und der Seite haben wollte. Seine Eltern hatten einen Naturwissenschaftler erwartet und seine Lehrer eine glänzende Laufbahn in der Mathematik. Er gab das auf für eine Frage, die er nicht ablegen konnte: ob unter dem Leben, das alle um ihn her führten, irgendetwas Wirkliches liegt.
An der Academy of Asian Studies in San Francisco studierte er bei deren Dekan Alan Watts, damals dem bekanntesten Popularisator des Zen in der englischsprachigen Welt. Tiefer prägte ihn ein chinesischer Philosoph an derselben Fakultät, Gi-ming Shien, den die biographische Notiz in Vater Seraphims eigenen Büchern als einen wahren Vertreter der chinesischen Tradition beschreibt und nicht als deren westlichen Ausleger. Gemeinsam arbeiteten die beiden an einer Übertragung des Tao Te King aus den alten Schriftzeichen.
Dann kam Berkeley. Dort erwarb er 1961 seinen Magister in Orientalischen Sprachen, und in jenen Jahren besuchte er östliche Tempel — nicht als Tourist, der Eindrücke sammelt, sondern als ein Mann, der einen Ort sucht, an dem er stehen kann. Von Gi-ming und von dem französischen Metaphysiker René Guénon hatte er einen Grundsatz aufgenommen, den er lange bewahrte: dass eine Religion, wenn man sie überhaupt betritt, in ihrer überlieferten und orthodoxen Gestalt betreten werden muss, welche Religion es auch sei.
Was er schätzte, und warum das zuerst gesagt gehört
Man nimmt leicht an, dass ein christlicher Autor, der am Ende dem Buddhismus widerspricht, ihn nie verstanden habe. So war es hier nicht, und das Redliche ist, das vor allem anderen zu sagen. Er kannte diese Traditionen von innen aus ihren Texten, in ihren eigenen Sprachen, bei Lehrern, die ihnen angehörten. Was immer er später schrieb, er schrieb es als ein Mann, den sie einmal gehalten hatten und der das nie bestritt.
Ihr Ernst beeindruckte ihn dauerhaft. Die chinesischen Weisen lehrten ihn, dass Stärke wie Geschmeidigkeit aussehen kann und dass das Nachgiebige das Starre überdauert, und das glaubte er sein Leben lang. Die hinduistische Metaphysik bot ihm eine Darstellung der Wirklichkeit, die weit anspruchsvoller war als der abgeflachte Materialismus des Kaliforniens der 1950er Jahre. Das Zen bot Zucht ohne Rührseligkeit. Nichts davon war ein Fehler, und er bezeichnete es später auch nicht als einen.
Als er im Mai 1981 vor einem religionswissenschaftlichen Seminar an der University of California in Santa Cruz sprach — einem Raum voller Studenten, die es mit Gurus, tibetischem Buddhismus und Zen, mit Schamanismus und Halluzinogenen versucht hatten —, begann er nicht damit, sie zu korrigieren, sondern damit, die Voraussetzung ihrer Suche zuzugestehen. Es gebe nur einen ernsthaften Grund, Religion zu studieren, sagte er ihnen: in Berührung mit einer Wirklichkeit zu kommen, die tiefer ist als die gewöhnliche, welche sich wandelt, verfällt und nichts zurücklässt.
Jede Religion, die aufrichtig ist, versucht, die Berührung mit dieser Wirklichkeit zu eröffnen.
Vater Seraphim Rose, God's Revelation to the Human Heart (Gottes Offenbarung an das menschliche Herz), §1 „The Search“ (St. Herman of Alaska Brotherhood, Zweite Auflage, 2014)
Die Suche endete anders, als er geplant hatte
Eines Tages Anfang der 1960er Jahre betrat er eine russisch-orthodoxe Kirche in San Francisco. Nach seiner eigenen späteren Darstellung ging er hinein, wie er in die buddhistischen Tempel gegangen war: um sich eine weitere Tradition anzusehen, eine, die Guénons Kreis als die authentischste überlebende Gestalt des Christentums bezeichnet hatte. Was ihm dort begegnete, war kein Schluss, zu dem er sich durchargumentiert hätte. Es war ein Wiedererkennen — die Suche, schrieb er später, war schlicht zu Ende, obwohl der Gottesdienst ihm fremd und in einer Sprache war, die er nicht kannte.
Die Veränderung zu benennen dauerte länger, als sie zu erleben. Die Wahrheit, dachte er allmählich, sei keine Abstraktion, die ein fähiger Verstand bewältigt, sondern jemand Persönliches, den das Herz sucht und liebt. Er wurde am Sonntag vom verlorenen Sohn, dem 25. Februar 1962, in die orthodoxe Kirche aufgenommen. Neunzehn Jahre später, vor den Studenten in Santa Cruz stehend, sagte er dasselbe nicht als Erinnerung, sondern als Regel darüber, wie Gott überhaupt erkannt wird.
Gottes Offenbarung wird etwas gegeben, das ein liebendes Herz heißt.
Vater Seraphim Rose, God's Revelation to the Human Heart (Gottes Offenbarung an das menschliche Herz), §2 „Revelation“ (St. Herman of Alaska Brotherhood, Zweite Auflage, 2014)
Was er schloss, unverblümt gesagt
Hier folgt der Teil, der sich nicht abmildern lässt, ohne unredlich zu werden. Vater Seraphim schloss nicht, die Traditionen bestiegen denselben Berg auf verschiedenen Wegen. Er schloss, dass Jesus Christus Gott ist, der Mensch wurde; dass die von ihm gegründete Kirche weiterhin besteht und die orthodoxe Kirche ist; und dass die Fülle der Gemeinschaft mit Gott dort gegeben wird und anderswo nicht zu haben ist. Das ist die überlieferte orthodoxe Position, er hielt sie bis zuletzt fest, und diese Gemeinde hält sie ebenfalls.
Ein solcher Anspruch ist hart, und wir werden ihn nicht als etwas Milderes verkleiden. Was er allerdings nicht ist: ein Urteil über jemandes Verstand, Aufrichtigkeit, Familie oder Wert. Viele orthodoxe Christen sind gerade deshalb zur Orthodoxie gelangt, weil sie andere Traditionen ernsthafter fanden als das Christentum, das man ihnen als Kindern gezeigt hatte; Vater Seraphim war einer von ihnen. Der Anspruch betrifft die Frage, wer Christus ist. Er ist keine Rangordnung der Menschen, die ihm noch nicht begegnet sind.
Zweitens, und weit seltener zitiert, setzte er eine feste Grenze dafür, wie weit der Anspruch getrieben werden darf. Gefragt, wie einzelne Seelen vor Gott stehen, gab er keine Antwort — nicht aus Unbestimmtheit, sondern aus Grundsatz. In einem Brief vom 27. November 1980 an eine Katechumenin, die die harsche Sprache bedrückte, der sie in orthodoxen Büchern immer wieder begegnete, und die wissen wollte, ob sie ihre Familie noch Christen nennen dürfe, legte er die Regel dar, an die er sich selbst hielt.
es steht uns nicht zu, den Zustand derer zu bestimmen, die außerhalb der orthodoxen Kirche sind
Vater Seraphim Rose, Brief vom 27. November 1980, in: Hieromonach Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Vater Seraphim Rose: Leben und Werk), Kap. 84 (St. Herman Press, 2003)
Das Buch, das zitiert wird, und wer welchen Teil davon schrieb
Nahezu jede Auseinandersetzung über Vater Seraphim und die östlichen Religionen kommt auf ein Buch zurück: Orthodoxy and the Religion of the Future (Die Orthodoxie und die Religion der Zukunft), erstmals erschienen im April 1975 und heute in der Fünften Auflage (St. Herman of Alaska Brotherhood, 2004). Wer daraus zitiert, sollte wissen, wie es zusammengesetzt ist, denn es ist ebenso eine von ihm herausgegebene Sammlung wie ein von ihm verfasstes Buch, und der Name auf dem Umschlag beschreibt nicht jede Seite darin.
Die Unterscheidung ist keine Pedanterie. Einige der schärfsten Sätze über den Hinduismus, die unter seinem Namen im Netz kursieren, gehören zu Kapitel II, das er ausgewählt und gedruckt, aber nicht verfasst hat. Ebenso ist zu wissen, dass sich der Text zwischen den Auflagen verändert hat und dass dies von mindestens einem orthodoxen Kritiker öffentlich in Frage gestellt wurde; die verantwortliche Gewohnheit besteht also darin, jedes Mal die zitierte Auflage zu nennen. Dieser Artikel zitiert die Fünfte Auflage von 2004.
- Kapitel I, über die Frage, ob Christen und Nichtchristen denselben Gott haben, stammt von Vater Basile Sakkas, abgedruckt aus La Foi Transmise (1970).
- Kapitel II, über den Hinduismus, ist gezeichnet „By a Convert to Orthodoxy“ (Von einer Konvertitin zur Orthodoxie) — einer Frau, die vor ihrem Übertritt den Hinduismus praktiziert hatte.
- Kapitel III, über das Wunder eines Fakirs und das Jesusgebet, stammt von Archimandrit Nikolaus Drobjasgin.
- Das Vorwort, die Einleitung, die Kapitel IV bis VIII und der Epilog „Jonestown and the 1980s“ sind Vater Seraphims eigenes Werk.
- Das Vorwort und der Epilog zur Fünften Auflage stammen von Hieromonach Damascene und wurden lange nach Vater Seraphims Tod 1982 geschrieben.
Wie er über ein Zen-Kloster schrieb
Seine eigenen Kapitel sind der beste Prüfstein dafür, wie er mit einer Tradition umging, die er hinter sich gelassen hatte. Kapitel V berichtet aus erster Hand über die Zen-Schulung in einem Kloster in Nordkalifornien, und der Bericht ist keine Abrechnung. Er hält fest, dass die Gemeinschaft Wahrsagerei und okkulte Praktiken untersagt, dass sie ihre Schüler davor warnt, von Lehrer zu Lehrer zu treiben, dass sie mit bloß akademischer Religiosität wenig Geduld hat und dass sie harte Arbeit und das Verbannen schmeichelhafter Selbsttäuschungen verlangt.
Noch bemerkenswerter ist, dass er schreibt, die jungen Mönche dort sprächen über das geistliche Leben in einem so nüchternen und sachkundigen Ton, dass es klinge wie das Gespräch ernsthafter junger orthodoxer Konvertiten, und ein orthodoxer Christ, der sie liest, könne sich durchaus selbst wiedererkennen und sagen, nur die Gnade habe ihn anderswo hingestellt. Er hielt das Zen für die intellektuell anspruchsvollste und geistlich nüchternste der östlichen Bewegungen, die damals nach Amerika kamen, und er nahm seine Lehre vom Mitgefühl ernst, statt sie zu karikieren.
Wo er schließlich widerspricht, betrifft es nicht die Qualität der Menschen oder die Strenge der Zucht. Sein Einwand lautet, dass ein durch menschliche Anstrengung erreichtes Ideal, wie hoch es auch reiche, nicht dasselbe ist wie der Gott, der herabkam und uns suchte; und dass ein Weg, der sich allein auf Erfahrung stützt, keine Möglichkeit hat, eine Art von Erfahrung von einer anderen zu unterscheiden. Man mag das für falsch halten. Es ist jedenfalls ein Argument über die Sache selbst, vorgebracht von jemandem, der im Raum gewesen war.
Er zitierte Laotse weiterhin vor seinen Mönchen
Ein Mann, der seine früheren Studien verworfen hätte, hätte sie schlicht fallen lassen. Das tat er nicht. 1979, siebzehn Jahre nach seiner Taufe und zwei Jahre nach seiner Priesterweihe, hielt er den in seinem Kloster versammelten Brüdern und Schwestern einen zwanglosen Vortrag über die Einfachheit, und er lehrte sie aus Laotse, den er offen als einen Philosophen einführte, der kein Christ war.
Die Eichen auf dem Grat über dem Kloster, sagte er, seien hart und unbiegsam, und ihre Äste fielen bei jedem Sturm herab; die Kiefern biegen sich und bleiben stehen. Dann wandte er das Bild auf seine eigenen Leute: Ein Mensch, der seiner selbst so sicher ist, dass er einem bei einer Meinungsverschiedenheit den Kopf abreißt, zeigt nicht Stärke, sondern Schwäche, denn er muss einen bekehren, um seines eigenen Glaubens sicher zu sein.
Was immer das sonst ist, es ist nicht das Verhalten von jemandem, der die chinesischen Weisen unter seiner Würde fand. Mit zwanzig hatte er sie gelesen; mit fünfundvierzig lehrte er immer noch aus ihnen, vor Mönchen, in einem Wald, als Priester.
Wenn Ihre Familie buddhistisch, hinduistisch oder daoistisch ist
In Singapur ist nichts davon abstrakt. Es ist die Frage, was zu Hause geschieht — wessen Hausaltar, wessen Räucherstäbchen, wer zum Todestag im Tempel erwartet wird, was ein Sohn bei der Bestattung seines Vaters tut. Orthodoxe Christen in dieser Stadt leben in Familien, in denen die meisten Menschen, die sie lieben, Buddhisten, Hindus, Daoisten oder ohne bestimmte Religion sind, und diese Gemeinde möchte das nicht schwerer machen, als es ohnehin ist.
Vater Seraphims eigene Familie waren Protestanten, und sein Übertritt fiel ihnen nicht leicht. Was er Konvertiten sagte, war: in Frieden zu leben, besonders mit der eigenen Familie; dass Beschimpfungen nichts ausrichten; und dass, wenn Nichtorthodoxe die Wahrheit der Kirche nicht gesehen haben, der Grund gut zum Teil darin liegen mag, dass wir sie nicht so gelebt haben, dass sie erkennbar wäre. Diesen letzten Vorwurf hielt er auf sich selbst gerichtet und nahm ihn nie zurück.
Der Anspruch bleibt also bestehen, ungemildert, und er ist kein Anspruch darauf, dass uns jemand Zustimmung schuldet. Wenn Sie aus Neugier bis hierher gelesen haben, was orthodoxe Christen tatsächlich glauben, sind Sie eingeladen, weiterzulesen, und Sie sind eingeladen, zu kommen und still hinten bei einem Gottesdienst in Kovan zu stehen und zuzusehen. Niemand wird Sie um eine Unterschrift bitten. Es ist dieselbe Tür, durch die Eugene Rose in San Francisco ging, als ein Mann, der nur schauen wollte.