Falls Ihnen das widerfahren ist
Nicht wenige, die dies lesen, werden etwas Eigenes haben, das sie dem Folgenden entgegenhalten können. Ein Herzstillstand, eine Blutung, ein schwerer Unfall; und dann eine Klarheit, die nie ganz verblasst ist, das Gefühl, mit vollkommenem Verständnis angeschaut zu werden, ein Widerstreben, zurückgeschickt zu werden. Solche Erinnerungen werden gewöhnlich mit ungewöhnlicher Ehrlichkeit berichtet, oft von Menschen, die nichts davon haben, sie zu erzählen, und die sich gehütet haben, zu viel zu behaupten.
Nichts in der orthodoxen Lehre verlangt von jemandem zu sagen, ein solcher Mensch lüge, sei verrückt oder böse. Die Zurückhaltung, die nun folgt, betrifft die Frage, was sich mit einer Erfahrung belegen lässt, und das ist eine andere Frage als die, ob sie stattgefunden hat. Es lohnt sich, das in diesem Sinne zu lesen, und es lohnt sich, gleich zu Beginn zu sagen, dass der richtige Ort, um über Ihre eigene Erfahrung zu sprechen, ein Priester ist, der Sie kennt, und nicht ein Artikel.
Was die Berichte beschreiben
Die neuere Diskussion begann 1975 mit Raymond Moodys Life After Life (deutsch „Leben nach dem Tod“), gefolgt von den Arbeiten von Elisabeth Kübler-Ross und den Untersuchungen von Karlis Osis und Erlendur Haraldsson. Moody stellte aus wiederkehrenden Elementen ein zusammengesetztes Modell zusammen: zu hören, wie man für tot erklärt wird, die Empfindung, den Leib zu verlassen und den Raum zu beobachten, ein Hindurchgehen durch einen dunklen Raum, der oft als Tunnel beschrieben wird, Begegnungen mit verstorbenen Angehörigen, eine leuchtende Gegenwart, ein rascher Rückblick auf das eigene Leben und eine widerstrebende Rückkehr.
Vater Seraphim Rose nahm diese Literatur ernst genug, um ein Buch darüber zu schreiben. The Soul After Death, 1980 erschienen, war der Versuch zu sagen, was die älteren orthodoxen Quellen von diesem Phänomen halten. Er räumte ein, dass etwas Wirkliches berichtet wurde. Seine Frage war, welchem Bereich der Wirklichkeit es angehört.
Was die Orthodoxie nicht bestreitet
Wie viel Gemeinsames es hier gibt, wird leicht übersehen. Die Kirche hat immer gelehrt, dass die Seele den Tod des Leibes überdauert und bei Bewusstsein bleibt, und die im Buch versammelten Väter vertreten, dass ihre Fähigkeiten nach der Befreiung vom Fleisch schärfer und nicht stumpfer werden. Die Seele wird empfangen: Der Herr sagt, der Arme sei gestorben und von den Engeln in Abrahams Schoß getragen worden (Lk 16,22).
Ein orthodoxer Leser hat also keinen Anlass, sich von Berichten über ein Bewusstsein außerhalb des Leibes beunruhigen zu lassen, und kein Interesse daran, sie als Sauerstoffmangel wegzuerklären. Die Schwierigkeit beginnt bei der weitergehenden Behauptung, die von den populären Forschern weit zuversichtlicher vorgetragen wird als von den Patienten, dass diese Berichte uns zeigten, was allen bevorsteht, und dass der Tod nichts Furchterregendes an sich habe.
Der Tunnel und was er womöglich nicht ist
Vater Seraphims erste Einwände waren methodischer und nicht theologischer Art, und sie halten recht gut stand. Moodys Zusammenstellung, argumentierte er, sei aus kurzen Ausschnitten und nicht aus vollständigen Berichten gefügt und presse recht verschiedene Dinge in ein einziges Modell: den tatsächlichen klinischen Tod und Zustände, die sich ihm lediglich annähern.
Der Tunnel ist sein eigenes Beispiel. Vom Eintreten in einen Tunnel berichten auch Menschen, die Äther bekommen haben, und Menschen, die in keiner Lebensgefahr schwebten, so wie der rasche Rückblick auf das eigene Leben von Menschen berichtet wird, die beinahe ertrunken und ohne Zwischenfall wieder zu sich gekommen sind. Solche Elemente mögen zu einer allgemeineren Erfahrung gehören und für das Sterben als solches nebensächlich sein. Das ist ein bescheidener Einwand, aber er untergräbt die Gewohnheit, die ganze Abfolge als eine einzige Landkarte des Hinübergehens aus diesem Leben zu behandeln.
Das Lichtwesen
Das Element, das Moody das tiefgreifendste nannte, ist das Erscheinen eines Lichtes, das als persönliche Gegenwart erkannt wird, voller Wärme und Verständnis, das sich ohne Worte mitteilt und den Sterbenden zum Nachdenken bewegt, ohne irgendein Urteil zu fällen. Moody selbst hielt fest, dass die Zuordnung dieses Wesens von der religiösen Herkunft des Menschen abhängt: Die einen nennen es Christus, andere einen Engel, andere schlicht eine Gegenwart, und an sich hat es keine erkennbare Gestalt.
Vater Seraphim antwortet durch Vergleich und nicht durch Behauptung. Die Engel sind in den orthodoxen Quellen deutlich bestimmter als dies, sowohl in ihrer Erscheinung als auch in dem, was sie tun. Sie kommen als junge Männer in strahlendem Weiß, wie in den Auferstehungsberichten der Evangelien; sie fassen die Seele fest an den Armen und geleiten sie irgendwohin, und sie bleiben nicht zum Gespräch stehen.
Eine gestaltlose Gegenwart, die sich ausführlich unterhält und einen Rückblick auf das eigene Leben vorführt, entspricht dieser Beschreibung nicht, und er weigert sich, sie ihrer Wärme wegen einen Engel zu nennen; dabei erinnert er an die Warnung des Apostels, dass der Satan selbst sich in einen Engel des Lichtes verwandelt (2 Kor 11,14). Statt die Sache durch eine Behauptung zu entscheiden, tut er jedoch zuerst, was ein Autor, der es eilig hat zu gewinnen, nicht täte, und lässt die Frage auf der Seite stehen.
Wer – oder was – sind diese „Lichtwesen“?
Vater Seraphim Rose, The Soul After Death, Kap. 1 §3 (Bruderschaft des hl. Herman von Alaska, Druck von 2009)
Die Geister prüfen
Hier verbindet sich die Erörterung mit etwas, das weit älter ist als die 1970er Jahre. Die Regel, welche die Väter auf jede bemerkenswerte religiöse Erfahrung anwenden, ist apostolisch: Geliebte, glaubt nicht jedem Geist, sondern prüft die Geister, ob sie aus Gott sind (1 Joh 4,1). Das Kriterium ist nicht die Stärke der Erfahrung oder die Güte der Gefühle, die sie hinterlässt. Asketische Schriftsteller nennen das Versäumnis, diese Regel anzuwenden, Prelest, geistliche Verblendung, und sie sind sich einig, dass eine Täuschung, die sich selbst als böse ankündigte, niemanden täuschen würde.
Genau das ist die Schwäche, die Vater Seraphim in der Argumentation der Forscher selbst erkannte. Moody warf die Möglichkeit einer Täuschung nur auf, um sie zu verwerfen, mit der Begründung, eine teuflische Erscheinung würde vermutlich zu Hass und Zerstörung raten. Die patristische Literatur sagt das Gegenteil: Versuchungen dieser Art treten als etwas Gutes verkleidet auf, und deshalb enthalten die Heiligenleben so viele Berichte von sterbenden Asketen, die sich weigern, eine tröstliche Vision für bare Münze zu nehmen. Nichts davon ist ein Urteil über die Erfahrung irgendeines Menschen; es ist ein Grund, auf eine solche keine Lehre zu gründen.
Was solche Berichte belegen können
Vater Seraphims Fazit ist zurückhaltender, als sein Ruf vermuten lässt. Diese Berichte, so argumentierte er, können nicht mehr beweisen als das bloße Fortbestehen der Seele außerhalb des Leibes und das bloße Vorhandensein einer nicht stofflichen Wirklichkeit, während sie uns über den Zustand der Seele jenseits der ersten Minuten nichts Verlässliches sagen. Die Behauptung von Elisabeth Kübler-Ross, diese Forschung werde bestätigen, was Christen seit zweitausend Jahren gelehrt worden sei, hielt er für eine Übertreibung und merkte an, dass Moody selbst sagte, die Berichte bestätigten kein herkömmliches christliches Bild des Himmels.
Er brachte ein zweites, diagnostisches Argument vor. Was in den modernen Berichten fehlt, ist ebenso auffällig wie das, was in ihnen vorkommt: die Engel, die für die Seele kommen, jedes Empfinden eines Gerichts und die schiere Dauer, die ältere Quellen verzeichnen, wo solche Erfahrungen Stunden oder Tage und nicht Minuten währen. Daraus schloss er, dass die modernen Berichte nur das Vorzimmer des Todes berühren, bevor etwas entschieden ist und solange eine Rückkehr auf natürlichem Wege noch möglich ist.
All das ist Argumentation, und er wusste, dass es Argumentation ist. Im Vorwort des Buches unterschied er die Lehre der Kirche, die sich aussprechen lässt, von seinen eigenen Deutungen einzelner zeitgenössischer Berichte, die er als seine eigenen vorlegte und deren Bestreitung er erwartete.
Hinsichtlich dieser Deutungen gibt es natürlich Raum für eine legitime Meinungsverschiedenheit unter orthodoxen Christen.
Vater Seraphim Rose, The Soul After Death, Vorwort (Bruderschaft des hl. Herman von Alaska, Druck von 2009)
Der Vergleich, der am meisten Anstoß erregte
Der Teil des Buches, der den meisten Streit auslöst, ist das siebte Kapitel, in dem die modernen Berichte neben eine ganz andere Literatur gestellt werden: das Tibetische Totenbuch, die Schriften Emanuel Swedenborgs, die Astralebene der Theosophie und die Handbücher der Astralprojektion aus dem zwanzigsten Jahrhundert. Vater Seraphim fand die Ähnlichkeit groß, bis hin zu den leuchtenden Führern, die den Reisenden empfangen und auf seinen Weg bringen.
Sein Schluss ist eine Aussage über einen Bereich und über ein Gefüge von Deutungen und keine Anklage gegen Patienten auf der Intensivstation, und es lohnt sich, ihn so zu lesen. Er sagt, dass der Bereich unmittelbar jenseits des Leibes schon früher beschrieben worden ist, von Menschen, die ihn absichtlich aufsuchten, und dass die modernen Berichte besser zu jenen älteren Beschreibungen passen als zu den Visionen, die in den Heiligenleben verzeichnet sind.
Orthodoxe Autoren standen mit ihrer Warnung vor dieser Literatur auch nicht allein. Vater Seraphim zitiert evangelikale protestantische Verfasser derselben Zeit, die warnten, aufrichtige Christen setzten das Lichtwesen zu bereitwillig mit Jesus Christus gleich und seien schlecht in der Lage zu bemerken, falls sie sich irrten. Er hielt ihre Kritik für unzureichend ausgerüstet, nicht für verfehlt. In der grundlegenden Ahnung, dass hier etwas geprüft werden müsse, standen sie und er auf derselben Seite. Über den Bereich selbst allerdings fällt sein eigener Satz schlicht und ohne Einschränkung aus.
Es handelt sich schlicht und einfach um „außerkörperliche“ Erfahrungen, etwas, das besonders aus der okkulten Literatur gut bekannt ist.
Vater Seraphim Rose, The Soul After Death, Kap. 7, Schlussfolgerungen (Bruderschaft des hl. Herman von Alaska, Druck von 2009)
Wie Sie mit Ihrer eigenen Erfahrung umgehen können
Für einen Menschen, der das tatsächlich durchgemacht hat, ist der seelsorgliche Rat der orthodoxen Überlieferung gleichbleibend und unspektakulär. Behandeln Sie das Gesehene nicht als eine Offenbarung, die zu deuten und zu lehren wäre. Suchen Sie nicht, es zu wiederholen; die asketischen Schriftsteller sind streng gegenüber dem absichtlichen Greifen nach solchen Zuständen. Schließen Sie aus einem warmen Empfang nicht, dass nun nichts mehr von Ihnen verlangt ist, und schließen Sie aus einem beängstigenden nicht, dass Sie verurteilt sind. Erzählen Sie es Ihrem Beichtvater und gehen Sie dann den gewöhnlichen Dingen nach: Gebet, Beichte, Kommunion, Menschen vergeben, jemandem helfen.
Vater Seraphims eigene Zurückhaltung sollte man dabei im Blick behalten, denn das Buch ist oft mit mehr Zuversicht zitiert worden, als sein Verfasser es geschrieben hat. Er legte seine Lesarten einzelner moderner Fälle als Lesarten vor und sagte offen, dass orthodoxe Christen darüber legitim verschiedener Meinung sein können. Leser aus anderen christlichen Traditionen werden darüber hinaus und in mehr Punkten anderer Meinung sein, und das ist ein ehrlicher Ort, die Sache zu belassen, und kein Mangel an Mut.
Wenn Sie eine Erinnerung dieser Art mit sich tragen, verlangt die orthodoxe Kirche von Ihnen nicht, ihr abzuschwören oder sie zu erklären. Sie verlangt von ihr, was sie von jeder auffälligen Erfahrung verlangt, auch von den Visionen ihrer eigenen Heiligen: dass sie geprüft werde, dass man sie in Demut halte und dass man sie nicht an die Stelle jenes Lebens der Buße treten lasse, das sie vielleicht zu unterbrechen gegeben war. Das ist eine Einladung und keine Zurechtweisung, und es ist ein Gespräch, das sich bei einer Tasse Tee besser führen lässt als in einem Kommentarstrang. Wenn Sie in Singapur sind, sind Sie herzlich eingeladen, es zu führen.