Zwei Gerichte, nicht eines
Die meisten Menschen nehmen an, das Christentum lehre einen einzigen Augenblick der Abrechnung, und wundern sich dann über das Glaubensbekenntnis, das das Gericht auf die Wiederkunft Christi legt, während das Evangelium die Sache schon im Augenblick des Todes zu entscheiden scheint. Die Orthodoxie behält beides und behandelt diese Spannung nicht als einen Fehler, der zu beheben wäre. Es gibt ein besonderes Gericht, wenn ein Mensch stirbt, und es gibt das allgemeine oder Jüngste Gericht am Ende aller Dinge.
Die Schrift liefert beides. Der Hebräerbrief sagt, dass es dem Menschen bestimmt ist, einmal zu sterben, danach aber das Gericht (Hebr 9,27). Das Gleichnis vom reichen Mann und vom armen Lazarus in Lk 16 zeigt eine Abrechnung unmittelbar nach dem Tod, mit Trost auf der einen Seite einer festen Kluft und Qual auf der anderen. Mt 25 zeigt alle Völker am Ende der Geschichte vor dem Thron versammelt. Beides zusammenzuhalten ist kein Kompromiss zwischen zwei Schulen; es ist das, was die Texte sagen.
Was im Tod entschieden wird
Orthodoxe Autoren beschreiben die erste Zeit nach dem Tod in anschaulichen und mitunter aufsehenerregenden Worten. Erzbischof Johannes Maximowitsch lehrt in der Homilie „Das Leben nach dem Tod“, die Vater Seraphim Rose später als zusammenfassendes Kapitel seines eigenen Buches abdruckte, dass der Seele am vierzigsten Tag ihr Ort bis zur Auferstehung der Toten bestimmt wird: manche in einem Vorgeschmack der ewigen Freude, andere in der Furcht vor den Qualen, die in ihrer Fülle erst nach dem Jüngsten Gericht kommen werden.
Zwei Dinge in diesem Satz sind wichtiger als die Bilder, die ihn umgeben. Das Erste ist, dass wirklich etwas entschieden wird. Dies ist ein Gericht und keine Warteschleife, und die Kirche hat die Vorstellung nie begünstigt, die Verstorbenen schliefen einfach und wüssten von nichts. Das Zweite ist, dass das, was entschieden wird, ausdrücklich ein Vorgeschmack und nicht die Sache selbst ist. Erzbischof Johannes fügt in derselben Homilie hinzu, dass Veränderungen im Zustand der Seelen möglich bleiben, vor allem durch die Darbringung der Göttlichen Liturgie.
Die Bildersprache jener ersten vierzig Tage schwankt zwischen den Quellen beträchtlich, und orthodoxe Lehrer sind darüber uneins, wie wörtlich irgendetwas davon zu nehmen ist. Was nicht schwankt, ist die doppelte Aussage: Der Mensch ist bei Bewusstsein, und der Mensch ist bereits in den Händen eines Gottes, der begonnen hat, auf das gelebte Leben zu antworten.
Was auf die Auferstehung wartet
Die Kirche bekennt, dass Christus in Herrlichkeit wiederkommen wird, zu richten die Lebenden und die Toten, und dass die Toten auferstehen werden. Verheißen ist nicht das Fortbestehen einer Seele, sondern die Wiederherstellung eines ganzen Menschen, den Leib eingeschlossen. Deshalb sprechen orthodoxe Begräbnisse so nachdrücklich vom Grab als einem Ort des Schlafes, und deshalb wird der gekochte Weizen, den man zu den Gedenkgottesdiensten bringt, als in die Erde gesäte Saat gedeutet. Ein Mensch ist nicht eine Seele, die zufällig einen Leib benutzt.
Bis zu jenem Tag hat niemand empfangen, was er schließlich empfangen wird. Die Gerechten sind noch nicht gekrönt, und die Unbußfertigen sind noch nicht in voller Qual, denn weder die einen noch die anderen sind bisher ganz. Das Jüngste Gericht ist auch in einer Weise öffentlich, in der das besondere Gericht es nicht ist. Es ist der Augenblick, in dem die ganze Geschichte ausgebreitet wird und die Gerechtigkeit Gottes gesehen und nicht bloß geglaubt wird, und das ist einer der Gründe, warum die Kirche jedes Jahr einen Sonntag dafür bewahrt, kurz vor Beginn der Fastenzeit darüber nachzudenken.
Warum die Orthodoxie an beidem festhält
Wäre nur das Gericht im Tod wirklich, so wäre die Auferstehung Zierat und der Leib erwiese sich als bedeutungslos, was dem ganzen christlichen Bekenntnis zuwiderläuft, dass Gott Fleisch angenommen hat und in ihm auferstanden ist. Wäre nur das Jüngste Gericht wirklich, so müssten die Verstorbenen inzwischen ohne Bewusstsein sein, und so beschreiben die Väter sie nicht. Der hl. Johannes Cassianus schreibt, dass die Seelen nach der Trennung vom Leib nicht untätig sind und bereits vorauszukosten beginnen, was sie erwartet.
Es gibt auch einen seelsorglichen Grund, beides zu bewahren. Ein einziger Urteilsspruch im Tod, auf den nichts mehr folgt, lässt den Lebenden nichts übrig als die Trauer. Ein einziger Urteilsspruch am Ende, dem nichts vorausgeht, lässt die Verstorbenen für Jahrhunderte zu Platzhaltern werden. Die Lehre von zwei Stufen ist es, die das Gebet der Kirche für die Verstorbenen verständlich macht. Etwas ist entschieden, und etwas ist noch offen, und die Kirche nimmt ihren Stand in dem Raum dazwischen.
Warum die Zwischenzeit keine zweite Chance ist
Die Orthodoxie lehrt nicht, dass ein Mensch, der Gott im Leben zurückgewiesen hat, es sich nach dem Tod anders überlegen könne. Die Buße ist das Werk dieses Lebens, und die Väter sagen das unumwunden. Was sich in der Zwischenzeit ändern kann, ist nicht der Wille des Verstorbenen selbst, sondern das Erbarmen, um das andere für ihn bitten, und deshalb wird von einer solchen Veränderung immer als von etwas Gewährtem gesprochen und nicht als von etwas, das der Verstorbene erreicht hätte. Die Unterscheidung ist fein, und es lohnt sich, sie langsam auszusprechen.
Das Gebet für die Verstorbenen ist demnach eine Bitte, die an einen freien Gott gerichtet ist. Es trägt keine Garantie und stellt keine Bedingungen. Die Kirche hat nie eine Karte darüber veröffentlicht, wem und wie weit geholfen werden kann, und die Heiligen, die am wärmsten über solches Gebet geschrieben haben, waren zugleich am zurückhaltendsten über seine Grenzen. Diese Zurückhaltung ist gewollt. Sie ist der Unterschied zwischen dem Vertrauen auf das Erbarmen und dem Anspruch darauf.
Der Unterschied zum Fegefeuer
Das Wort Fegefeuer benennt eine Lehre, welche die orthodoxe Kirche nicht übernommen hat, und die Meinungsverschiedenheit ist enger und genauer, als gewöhnlich berichtet wird. Auf dem Konzil von Florenz 1438 und 1439 legte der hl. Markos von Ephesos die orthodoxe Position ausführlich dar. Er räumte ein, dass den Verstorbenen durch Gebete, durch die Eucharistie und durch Almosen geholfen wird. Er bestritt, dass es einen dritten Ort gebe, dass in der Zwischenzeit ein reinigendes Feuer wirke und dass eine Schuld zeitlicher Strafe noch abzutragen sei, nachdem die Sünde vergeben ist.
Seine Beweisführung hing zum Teil an 1 Kor 3,11–15, das lateinische Theologen als Beschreibung eines reinigenden Feuers vor der Herrlichkeit lasen und das er als Beschreibung des Feuers des letzten Tages las. Hinter der Auslegung liegt eine andere Ahnung davon, was Vergebung ist. Die Orthodoxie war stets zurückhaltend, von einer Genugtuung zu sprechen, die Gott nach dem Erlass noch geschuldet wäre, und zieht die Sprache der Heilung vor. Das ist ein wirklicher Unterschied, und er wird in Ruhe ausgetragen; hinzuzufügen ist, dass sich die römisch-katholische Theologie selbst weit von dem spätmittelalterlichen Bild entfernt hat.
Die Zollhäuser und wie Vater Seraphim Rose sie gelesen wissen wollte
Wer sich in dieses Thema weiter einliest, begegnet den Luftzollhäusern (englisch aerial toll-houses, auch Zollstationen der Lüfte), der Überlieferung, dass die nach dem Tod aufsteigende Seele an einer Reihe von Stationen von Dämonen empfangen und angeklagt wird. Die Lehre erscheint in orthodoxen liturgischen Texten, in den Heiligenleben und in dogmatischen Handbüchern des neunzehnten Jahrhunderts, und Vater Seraphim Rose gab ihr in The Soul After Death das längste Kapitel. Er bestand zugleich darauf, dass man sie sich nicht grob vorstellen dürfe, und zitierte Metropolit Makarij von Moskau dahin, dass sie geistlich und nicht auf grobe, sinnliche Weise zu verstehen sei.
Die Bildersprache dieser Überlieferung ist alt und lebhaft: Stationen in der Luft, Ankläger mit Rechnungsbüchern, Zölle, die für bestimmte Sünden gefordert werden. Vater Seraphim verwandte mehrere Seiten darauf, gegen ein wörtliches Verständnis dieses ganzen Mobiliars zu argumentieren, und legte seine eigene Position in einem einzigen Satz dar, den man innerhalb eines langen Kapitels leicht übersieht. Was sich seiner Ansicht nach nicht preisgeben ließ, war die Prüfung selbst und nicht die Kulisse darum herum.
Natürlich gibt es also keine sichtbaren „Häuser“ oder „Buden“ in der Luft, in denen „Zölle“ eingezogen werden.
Vater Seraphim Rose, The Soul After Death, Kap. 6 §1 (Bruderschaft des hl. Herman von Alaska, Erstausgabe 1980)
Warum die Darstellung umstritten ist
Die Art dieser Darstellung ist unter orthodoxen Autoren öffentlich bestritten worden. Diakon Lew Puchalo, der spätere Erzbischof Lazar, argumentierte Ende der 1970er Jahre, die Darstellung in der vorliegenden Form ähnele dem lateinischen Fegefeuer. Die Bischofssynode der Russischen Auslandskirche prüfte den Streit und befand, die Lehre enthalte nichts der Frömmigkeit Widersprechendes, merkte dabei an, dass die ausführliche Gestalt, die im Leben des hl. Basilius des Neuen beschrieben wird, keine unmittelbare Grundlage in der Schrift hat, und untersagte dann weitere öffentliche Polemik über die Frage in Zeitschriften.
Vater Seraphim hatte den Grundsatz tatsächlich schon zu Beginn des Buches eingeräumt, in einem Satz, an dem jeder festhalten sollte, der überhaupt über das Jenseits schreibt. Er unterschied die Lehre der Kirche, die sich aussprechen lässt, von seiner eigenen Lesart einzelner moderner Berichte, die er unter Vorbehalt vorlegte und über die er Widerspruch erwartete. Ein Leser, der diesem Stoff zum ersten Mal begegnet, hat ein Recht darauf zu erfahren, dass er erörtert und nicht nur wiederholt wird.
Hinsichtlich dieser Deutungen gibt es natürlich Raum für eine legitime Meinungsverschiedenheit unter orthodoxen Christen.
Vater Seraphim Rose, The Soul After Death, Vorwort (Bruderschaft des hl. Herman von Alaska, Erstausgabe 1980)
Was diese Lehre verändert
Eine Lehre dieser Art ist keine Auskunft, die um ihrer selbst willen gesammelt wird. Wenn im Tod wirklich etwas entschieden wird, dann ist die gewöhnliche Arbeit eines christlichen Lebens – die Beichte, das Vergeben derer, die uns unrecht getan haben, das Almosen, die Eucharistie – die Vorbereitung auf etwas Nahes und nicht auf eine ferne Prüfung. Wenn das letzte Wort auf die Auferstehung wartet, dann ist niemandes Fall abgeschlossen, solange die Kirche noch betet, und Verzweiflung über die Verstorbenen ist fehl am Platz.
Wo die Orthodoxie sich von anderen christlichen Darstellungen dieser Dinge unterscheidet, unterscheidet sie sich unverhohlen, und dieser Artikel hat versucht, das nicht zu verwischen. Er hat ebenso versucht, die Unterschiede nicht weiter zu treiben, als sie reichen. Vater Seraphim Rose, der 1980 einem Katechumenen schrieb, den die Härte mancher orthodoxen Polemik bedrückte, zog eine Grenze, die eine Gemeindeseite mit gutem Grund einhalten kann.
Die Praxis der Kirche ist beredter als ihre Argumente. In den Kniegebeten der Pfingstvesper bittet sie sogar für jene in der Hölle um Erbarmen, nachdem sie zuvor eingeräumt hat, dass sie es nicht weiß. Klarheit über das, was überliefert worden ist, und Schweigen über das, was es nicht ist, sind mehr wert als ein Urteilsspruch.
Es ist nicht an uns, den Zustand derer zu bestimmen, die außerhalb der orthodoxen Kirche sind.
Vater Seraphim Rose, Brief vom 27. November 1980, in: Hieromonach Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works („Vater Seraphim Rose: Sein Leben und Werk“, St. Herman Press, 2003), Kap. 84