Ein Wort ohne bequeme deutsche Entsprechung
Das Griechische lautet plani, das Umherirren oder Abkommen vom Weg. Das kirchenslawische und russische Wort ist Prelest, und es ist das sprechendere von beiden, denn im gewöhnlichen heutigen Russisch bedeutet Prelest schlicht Reiz oder Lieblichkeit. Man würde es von einem Kind oder einem Sommerabend sagen. Dasselbe Wort bedeutet in der Sprache der asketischen Väter: hereingelegt worden zu sein — den Zustand eines Menschen, der etwas in sich selbst für die Gegenwart Gottes gehalten hat.
Deutsche Übersetzer greifen zu „geistliche Täuschung“, „geistlicher Irrwahn“ oder „Selbsttäuschung“, und keines davon trägt den doppelten Sinn ganz. Der Zustand ist nicht bloß ein Irrtum. Er ist ein Irrtum, der sich von innen schön anfühlt. Das macht ihn gefährlich, und deshalb hat die Überlieferung so viel dazu zu sagen.
Woher die Lehre kommt
Dies ist keine neuzeitliche Beunruhigung und keine russische. Sie stammt aus den ägyptischen und palästinischen Wüsten vom vierten Jahrhundert an, wo Menschen, die vom Beten lebten, entdeckten, was mit einem Geist geschieht, der zwanzig Jahre mit sich allein gelassen wird. Der heilige Johannes Klimakos widmet der Unterscheidung eine lange Stufe der Leiter zum Paradies. Der heilige Gregorios der Sinait warnt davor, überhaupt Bilder ins Gebet zuzulassen. Die ganze Sammlung, die der heilige Makarios von Korinth und der heilige Nikodemos vom Heiligen Berge zusammenstellten und 1782 in Venedig drucken ließen, heißt mit vollem Titel: Philokalie der neptischen Väter — der Väter der Wachsamkeit.
Zu den russischen Lesern gelangte die Lehre vor allem durch den heiligen Paisij Welitschkowskij, der die Philokalie am Ende des achtzehnten Jahrhunderts ins Slawische übersetzte, und dann durch den heiligen Ignatij Brjantschaninow (1807–1867), einen Bischof des Kaukasus und des Schwarzen Meeres, den die russische Kirche 1988 heiligsprach. Sein Buch The Arena (Die Arena) und seine Schriften über das Jesusgebet sind die systematischste moderne Behandlung des Gegenstands in irgendeiner Sprache, und es sind die Bücher, auf die sich Vater Seraphim Rose am stärksten stützte.
Die zwei Gestalten, die sie annimmt
Der heilige Ignatij beschreibt den Zustand in zwei großen Formen. Die erste entsteht aus falschem Beten: daraus, dass man absichtlich Bilder, Wärme in der Brust und Empfindungen von Süßigkeit erzeugt und diese selbsterzeugten Wirkungen dann für Gnade hält. Der Leib ist gefällig. Er liefert nahezu jede Empfindung, die oft genug von ihm verlangt wird, und wer sich beigebracht hat, Trost zu erwarten, wird zuverlässig einigen erhalten.
Die zweite Form nennt er Meinung, und sie ist die schlimmere von beiden, weil sie überhaupt keine Visionen braucht. Sie ist die feste Überzeugung, angekommen zu sein — weiter zu stehen als andere, verstanden zu haben, jemand zu sein, dessen geistliche Urteile man trauen kann. Ein Mensch in diesem Zustand mag sehr wenig beten und dennoch gründlich getäuscht sein. Sie steht Bischöfen offen, Konvertiten von sechs Monaten und Leuten, die Artikel für Gemeindewebsites schreiben.
Warum Visionen und warme Gefühle nicht als Beweis gelten
Außenstehenden erscheint dies oft als der seltsamste Zug der orthodoxen Praxis. Eine Überlieferung, die von Ikonen, Weihrauch, Gesang und der Sprache mystischer Vereinigung durchtränkt ist, erweist sich als so kühl gegenüber religiöser Erfahrung, dass es die Leute verblüfft. Erfährt ein erfahrener orthodoxer Priester, dass jemand im Gebet ein Licht gesehen hat, so wird er weit eher fragen, was der Betreffende gegessen und wie viel er geschlafen hat, als sich zu freuen.
Der Grund ist eine Überlegung, kein Temperament. Wäre das Kennzeichen einer echten Erfahrung ihre Intensität, dann könnte alles, was Intensität erzeugt, auch das Kennzeichen erzeugen — Erschöpfung, Trauer, Sehnsucht, Suggestion, Musik, eine Menschenmenge und, wie die Väter ohne Verlegenheit hinzufügen, Geister, die nicht Gott sind. Intensität ist als Prüfstein daher unbrauchbar, weil sie aus zu vielen Quellen zu haben ist. Es braucht etwas, das sich nicht fälschen lässt.
Was die Überlieferung an ihre Stelle setzt, ist nicht eine andere Erfahrung, sondern eine Bewegungsrichtung. Lässt dies den Menschen demütiger zurück, stiller, für sich selbst weniger interessant, geduldiger mit dem Langweiligen, bereitwilliger, unrecht zu haben? Die Gnade wird nach dieser Darstellung an ihrer Frucht im gewöhnlichen Verhalten über Monate erkannt, nicht an ihrem Geschmack im Augenblick. Der alte Rat über Visionen folgt daraus: nimm sie nicht an und weise sie nicht zurück, sondern mach weiter mit dem, was dir aufgetragen war, und sage es deinem Beichtvater.
Alles Äußere … kann zur Fälschung werden.
Vater Seraphim Rose, zitiert in: Hieromonach Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Vater Seraphim Rose: Leben und Werk), Kap. 86 (St Herman of Alaska Brotherhood)
Die Zucht richtet sich zuerst gegen uns selbst
Es kommt sehr darauf an, wie diese Lehre gebraucht wird, denn man kann sie am falschen Ende anfassen und in eine Waffe verwandeln. Als diagnostisches Werkzeug für das Gebet anderer Leute verwendet, wird sie zum Freibrief für Verachtung, und sie erzeugt dann mit einiger Zuverlässigkeit die zweite Form des Zustands in dem, der sie handhabt. Es liegt hier eine düstere Symmetrie, die die Väter klar gesehen haben.
Die orthodoxe Praxis selbst steht als Erstes unter Verdacht. Das Jesusgebet als Technik betrieben, das Fasten als Vorführung gehalten, ein Geschmack an altem Gesang und korrekten Ikonen, das Vergnügen, in einer Stadt wie Singapur zu etwas Altem und Ungewöhnlichem zu gehören, die stille Genugtuung, mehr zu wissen als die Leute in der Reihe dahinter: Jedes Einzelne davon wird in der Literatur namentlich angezeigt. Vater Seraphim sagte, er sei einer Kirche gegenüber misstrauisch, die nichts als gute Ikonen habe, denn die Leute dort folgten vielleicht einer Mode.
Vater Seraphim brachte denselben Gedanken schärfer in einem Brief von 1981 vor, während einer Auseinandersetzung darüber, ob ein westlicher Kirchenvater in seiner Theologie geirrt habe. Sein Briefpartner wollte die Irrtümer aufgelistet haben. Die Antwort weigerte sich, das als die dringende Frage zu behandeln, und sie ist der Satz, den man behalten sollte, wenn man nur einen behält:
Ich selbst fürchte die kalten Herzen der ‚intellektuell Korrekten’ weit mehr als irgendwelche Irrtümer, die Sie bei Augustinus finden mögen.
Vater Seraphim Rose, Brief an Vater Michael, 26. Juni 1981, in: Hieromonach Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Vater Seraphim Rose: Leben und Werk), Kap. 86 (St Herman of Alaska Brotherhood)
Die Sicherungen
Keine der Sicherungen, die die Kirche anbietet, ist dramatisch, und das ist Absicht. Sie wirken dadurch, dass sie das Innenleben eines Menschen davor bewahren, Privatsache zu werden, und dass sie die gewöhnlichen Pflichten vor die erhabenen stellen. Vater Seraphim, den junge Amerikaner wiederholt fragten, wie man einen gottgetragenen Starez finde, antwortete, eine solche Führung sei unserer Zeit nicht gegeben, und verwies stattdessen auf das, was der heilige Ignatij das Leben nach dem Rat nennt: Ein Ratgeber gibt Rat, der dann in der Erfahrung erprobt wird, statt Befehle zu erteilen.
- Die Beichte — eine laut ausgesprochene geistliche Erfahrung verliert, vor einem Priester, der einen kennt, den größten Teil ihrer Kraft zu schmeicheln.
- Der Rat — ein festes Verhältnis, in dem das Urteil eines anderen über dein Gebet schwerer wiegt als dein eigenes.
- Die Wachsamkeit, Nepsis — Aufmerksamkeit auf das, was tatsächlich in den Sinn kommt, ohne mit ihm zu streiten oder es zu hegen.
- Die vorgeschriebenen Gebete — Worte, die die Kirche gibt, statt im Augenblick verfasst zu werden, und die sich deiner Stimmung nicht beugen.
- Die gewöhnlichen Pflichten zuerst — Almosen geben, Kranke besuchen, Bedürftigen helfen; das alles lässt sich schwer tun, während man sich selbst bewundert.
- Ein arbeitendes Misstrauen gegen die eigenen geistlichen Zustände, ohne Angst gehalten, wie ein Pilot seinem Gleichgewichtssinn in den Wolken misstraut.
Was diese Lehre nicht sagt
Sie sagt nicht, dass Gefühl schlecht sei oder dass Trost an sich verdächtig wäre. Gott tröstet wirklich, oft genau dort, wo ein Mensch nicht mehr weiterkann, und die Hymnen der Kirche sind nicht eben zurückhaltend. Die Osternacht um zwei Uhr morgens in einer vollen Kirche ist kein nüchterner Anlass, und niemand verlangt das von ihr. Die Väter beschreiben keine Religion grauen Misstrauens.
Sie sagt auch nicht, dass Gott keine Visionen gebe. Die Heiligenleben sind voll davon. Was die Überlieferung sagt, ist enger und praktischer: dass du nicht der richtige Richter über deine eigenen bist, dass ihr Suchen der sicherste Weg ist, etwas Falsches zu empfangen, und dass ein Mensch, der nicht danach sucht, weit weniger gefährdet ist als einer, der es tut. Der heilige Nikita, der sich einschloss, um genau solche Gaben zu erlangen, ist das stehende Beispiel dafür, wie das endet.
Ein Schriftsteller, der sie auf sich selbst anwandte
Vater Seraphims bekanntester Gebrauch dieses Stoffes steht in The Soul After Death (Die Seele nach dem Tod), erschienen 1980, und in Kapitel VII von Orthodoxy and the Religion of the Future (Die Orthodoxie und die Religion der Zukunft), wo Abschnitt 5 schlicht „Spiritual Deception“ überschrieben ist. Bemerkenswert ist, wie er schrieb, als der Maßstab auf sein eigenes Werk angewandt wurde. Im Vorwort zu The Soul After Death trennt er das, was die Kirche über das Leben nach dem Tod lehrt und was er als feststehend darstellt, von seinen eigenen Deutungen einzelner moderner Fälle, die er nicht so darstellt.
Dieser Satz wurde fast sogleich auf die Probe gestellt. Seine Darstellung der Luftzollhäuser wurde öffentlich angegriffen, vor allem von Diakon Lev Puhalo, und der Streit gelangte vor die Bischofssynode der Russischen Auslandskirche. Die Synode befand, die Lehre enthalte nichts der Frömmigkeit Zuwiderlaufendes, räumte ein, dass die anschauliche Form, die sie in der Vita einer Heiligen erhalten hat, keine unmittelbare Grundlage in der Schrift besitzt, und untersagte dann weitere öffentliche Auseinandersetzungen in Zeitschriften. Die Lehre selbst ist alt und in orthodoxen liturgischen und dogmatischen Quellen breit bezeugt; die Art ihrer Darstellung ist unter orthodoxen Autoren wirklich umstritten gewesen, und es wäre unredlich, etwas anderes vorzugeben.
Was diese Deutungen betrifft, so ist selbstverständlich Raum für eine legitime Meinungsverschiedenheit unter orthodoxen Christen.
Vater Seraphim Rose, The Soul After Death (Die Seele nach dem Tod), Vorwort (St Herman of Alaska Brotherhood, 1980; Druck von 2009)
Warum ein Fremder das nützlich finden könnte
Wenn Sie aus einer Tradition hierherkommen, in der eine starke Gotteserfahrung willkommen geheißen und mit Dank aufgenommen wird, kann die orthodoxe Gewohnheit, solche Erfahrungen zu befragen, undankbar wirken, ja glaubensarm. Es gehört deutlich gesagt, dass die Orthodoxie große Ansprüche für sich erhebt und dass dieser Artikel nicht versucht hat, sie abzumildern. Aber die hier beschriebene Zucht ist keine Aussage über Sie. Sie ist eine Hausordnung, drinnen angewandt und zuerst auf die, die sie aufgeschrieben haben.
Jeder ist willkommen, sich anzusehen, wie das in der Praxis aussieht. Kommen Sie zu einem Gottesdienst der Entschlafungsgemeinde in Kovan und beobachten Sie, was danach geschieht: die Schlange vor der Beichte, das gewöhnliche Geschäft, Menschen um Verzeihung zu bitten, die man nächste Woche wiedersieht. Dort wird nach dem Urteil der Überlieferung die wirkliche Prüfung eines jeden Gebets abgenommen, und es ist eine Prüfung, in der die meisten von uns still und häufig durchfallen.