Wo die meisten Leser dem Ausdruck begegnen
Die Luftzollhäuser treten meist von der Seite her in das Leben eines Lesers: als Fußnote in einem Buch über das Gebet, als Wendung in einem Begräbnishymnus, als aufgeschnapptes Streitgespräch im Internet. Das Bild, das sich dabei bildet, ist das eines Zollpostens am Himmel, an dem eine Seele zwanzigmal angehalten und zur Abrechnung gezwungen wird. Dieses Bild ist nicht das, was orthodoxe Autoren meinen, und die besten unter ihnen wenden ebenso viel Mühe darauf, es abzutragen, wie darauf, die Lehre selbst zu verteidigen.
Dieser Artikel versucht dreierlei: zu sagen, wo die Lehre tatsächlich zu finden ist; zu sagen, was sie behauptet, sobald man die Bildersprache beiseitelässt; und ehrlich zu berichten, dass die Art ihrer Darstellung eine Frage ist, in der orthodoxe Theologen öffentlich uneins waren. Keines dieser drei Dinge lässt sich weglassen, ohne jemanden in die Irre zu führen.
Wo die Lehre zu finden ist
Sie ist kein Überbleibsel vom Rande. Bischof Ignatij Brjantschaninow, der russische Autor des neunzehnten Jahrhunderts, der die maßgebliche neuere Autorität hinter der Darstellung Vater Seraphims ist, hielt sie für die Lehre der Kirche und bezog die Worte des hl. Paulus vom Kampf gegen die Geister der Bosheit in den himmlischen Regionen (Eph 6,12) auf sie. Seine eigene Beweisführung bestand überwiegend aus älterem Material und weniger aus eigener Argumentation, und dieses Material zerfällt in drei Gruppen, die man auseinanderhalten sollte, bevor man sich in einen Streit darüber begibt.
- Liturgische Texte. Der Kanon beim Ausgang der Seele, der am orthodoxen Sterbebett gelesen wird, bittet darum, dass die Sterbenden ungehindert vom Fürsten der Luft hinübergehen können. Verwandte Bezüge finden sich im Oktoechos des hl. Johannes von Damaskus.
- Heiligenleben. Der hl. Athanasius der Große beschreibt, wie die Dämonen sich dem hl. Antonius entgegenstellten, als er emporgehoben wurde; der lange und viel umstrittene Bericht über die selige Theodora steht im Leben des hl. Basilius des Neuen.
- Dogmatische Handbücher. Metropolit Makarij von Moskau, Erzpriester N. Malinowski und im zwanzigsten Jahrhundert Archimandrit Justin Popović behandeln die Zollhäuser sämtlich innerhalb der üblichen Darlegung des besonderen Gerichts.
Die Bilder sind Bilder
Die nützlichste Seite, die Vater Seraphim zu diesem Thema geschrieben hat, ist die, auf der er das Bild auseinandernimmt. Er zitiert Metropolit Makarij von Moskau, der darauf bestanden hatte, dass man sich die Zollhäuser nicht in einem groben und sinnlichen Sinn vorstellen dürfe, sondern, soweit es uns möglich ist, in einem geistlichen Sinn, und der davor warnte, sich an Einzelheiten zu binden, die von Bericht zu Bericht verschieden sind. Makarij wiederum wiederholte damit eine Weisung, die dem hl. Makarios von Alexandrien gegeben worden war: Irdisches ist hier als die allerschwächste Abbildung des Himmlischen zu nehmen.
Nach dieser Regel räumt Vater Seraphim das Mobiliar Stück für Stück beiseite. Die Schriftrollen, auf denen die Sünden verzeichnet sein sollen, die Waagen, auf denen die Tugenden gewogen werden, das Gold, mit dem Schulden beglichen werden: All das, sagt er, sind bildhafte oder deutende Hilfsmittel für eine geistliche Wirklichkeit. Wo es von der seligen Theodora heißt, ihre Schulden seien aus einem Beutel Gold beglichen worden, fügt er hinzu, damit sei nichts anderes gemeint als die Gebete der Kirche, und besonders die Gebete ihres geistlichen Vaters, in ein Bild gefasst. Über das zentrale Bild selbst spricht er noch unverblümter.
Natürlich gibt es also keine sichtbaren „Häuser“ oder „Buden“ in der Luft, in denen „Zölle“ eingezogen werden.
Vater Seraphim Rose, The Soul After Death, Kap. 6 §1 (Bruderschaft des hl. Herman von Alaska, Druck von 2009)
Was übrig bleibt, wenn man die Bildersprache beiseitelässt
Es bleibt etwas übrig, und darin ist Vater Seraphim ebenso deutlich. Er behandelt die Zollhäuser nicht als fromme Erfindung, die sich unter der Analyse auflöst. In der orthodoxen Dogmatik gehört die Prüfung zum besonderen Gericht, der Abrechnung, die auf den Tod folgt und bis zum Jüngsten Gericht am Ende der Welt gilt; sie ist eine Begegnung und keine Buchführung.
Bischof Theophan der Klausner hat den moralischen Sinn davon in eine schlichte Frage gefasst. Wonach suchen die Ankläger bei denen, die vorüberziehen? Danach, ob die Seele noch etwas von ihrem Gut in sich trägt, das heißt die Leidenschaften. Wo nichts von dem Ihren ist, gibt es für sie auch nichts festzuhalten.
Da man dies oft für eine exotisch östliche Vorstellung hält, lohnt der Hinweis, dass Vater Seraphim den protestantischen Evangelisten Billy Graham anführt, der allein von der Schrift her zu einem auffallend ähnlichen Bild gelangt, ausgehend von der Bezeichnung des Teufels als des Fürsten der Gewalt der Luft in Eph 2,2. Er zitiert ihn zustimmend und ohne Einschränkung. Nimmt man also die Bildersprache weg, so trägt ein einziger Satz das, was nach Vater Seraphims Ansicht übrig bleibt.
Gewiss ist, dass es eine Prüfung durch Dämonen gibt, die in einer furchterregenden, aber menschlichen Gestalt erscheinen.
Vater Seraphim Rose, The Soul After Death, Kap. 6 §1 (Bruderschaft des hl. Herman von Alaska, Druck von 2009)
Die Meinungsverschiedenheit, redlich dargestellt
Zwischen 1979 und 1981 wurde diese Lehre zum Gegenstand eines öffentlichen Streits in der Russischen Kirche im Ausland. Diakon Lew Puchalo, der spätere Erzbischof Lazar, griff die Darstellung in The Soul After Death in einer in Fortsetzungen erschienenen Kritik an. Er argumentierte, die Zollhäuser in ihrer üblichen Beschreibung kämen der lateinischen Lehre vom Fegefeuer zu nahe, und vertrat eine Auffassung von der körperlosen Seele, nach der diese eine solche Prüfung überhaupt nicht durchlaufen könnte: Ohne den Leib, schrieb er, kann die Seele weder sprechen noch sich erinnern noch unterscheiden noch denken.
Vater Seraphim antwortete in einem Anhang zu seinem eigenen Buch und nahm nichts zurück. Seine Sorge ging in die entgegengesetzte Richtung: dass eine rationalistische Lesegewohnheit, der die verschiedenen Sinnebenen patristischer und hagiographischer Texte zu langwierig sind, still und leise eine Überlieferung auflöse, die sie nicht verstanden habe. Beide Männer stritten in gutem Glauben über etwas Wirkliches, und wer zwischen ihnen urteilen will, sollte sie lesen und nicht das lesen, was über sie geschrieben wird.
Keine der beiden Positionen steht der Gemeinde zu, einem Besucher aufzuerlegen. Sagen lässt sich, dass die Meinungsverschiedenheit die Art und den Rahmen der Darstellung betraf und nicht die Frage, ob die Kirche solche Texte hat, denn die hat sie offenkundig, in ihren eigenen Begräbnisbüchern.
Was die Bischofssynode tatsächlich gesagt hat
Die Bischofssynode der Russischen Orthodoxen Kirche im Ausland prüfte den Streit am 19. November / 2. Dezember 1980; Bischof Gregor Grabbe erstellte das theologische Gutachten. Die Feststellungen sind aktenkundig und sie sind sorgfältiger, als die Anhänger beider Parteien sie gewöhnlich wiedergeben.
Auf der Seite des Kritikers verwarfen die Bischöfe die Darstellung der Seele als unfähig, ohne den Leib zu sehen, zu hören oder gerichtet zu werden, mit der Bemerkung, dass die Kirche dies nie gelehrt habe. Dann taten sie etwas, das beiden Seiten seither unbequem ist: Sie ordneten an, die Auseinandersetzung in den Zeitschriften auf beiden Seiten zu beenden, mit der Begründung, dass scharfe Polemik ohne gegenseitige Liebe eine Beratung in einen Wortstreit verwandelt und Leser verwirrt, die im Glauben noch nicht gefestigt sind. Diakon Lew wurde überdies untersagt, in Gemeinden Vorträge zu halten, bis er eine befriedigende Zusage abgäbe.
Was die Lehre selbst angeht, so räumte die Synode ein, dass niemand die Zollhäuser in genau jener Gestalt dogmatisch festlegen kann, wie sie in der im Leben des hl. Basilius des Neuen erzählten Vision beschrieben wird, da die Schrift keinen unmittelbaren Hinweis darauf gibt. Im selben Absatz bekräftigte sie, dass die Überlieferung seit tiefem Altertum mit wechselnden Einzelheiten bewahrt worden ist, dass sie in allen dogmatischen Handbüchern angeführt wird und – in der Wendung, die seither immer wieder zitiert wird – dass sie
nichts enthält, was der Frömmigkeit widerspricht.
Bischofssynode der Russischen Orthodoxen Kirche im Ausland, Protokoll vom 2. Dezember 1980, in Orthodox Life Bd. 31 Nr. 1 (1981), S. 23–37
Weder feststehender Konsens noch widerlegt
Es wäre unredlich, die Zollhäuser als eine anerkannte Lehre zu beschreiben, die jeder orthodoxe Theologe auf dieselbe Weise darlegt. Ebenso unredlich wäre es, sie als einen widerlegten mittelalterlichen Zuwachs zu beschreiben, denn sie stehen in den Gottesdienstbüchern, die an jedem orthodoxen Sterbebett gebraucht werden, und in den dogmatischen Handbüchern, welche die Bischöfe angeführt haben. Die genaue Aussage ist enger und nüchterner als beide Schlagworte: Die Überlieferung ist alt, breit bezeugt, liturgisch verankert, von einer Bischofssynode dahin beurteilt, dass sie nichts der Frömmigkeit Widersprechendes enthält, und verschieden dargestellt von Autoren, die darüber uneins sind, wie viel Gewicht die Einzelheiten tragen.
Vater Seraphim selbst schrieb im Vorwort desselben Buches, seine Deutungen ließen Raum für eine legitime Meinungsverschiedenheit unter orthodoxen Christen. Er meinte damit vor allem seine Lesarten moderner Nahtod-Berichte, aber die Zurückhaltung ist für das ganze Werk kennzeichnend, und sie ist die richtige Temperatur für dieses Thema.
Wie die Väter sagen, dass solche Bilder zu lesen sind
Bischof Theophan der Klausner hat die beste Leseregel hinterlassen. Auf die Frage, ob Visionen dieser Art die Dinge genau so darstellen, wie sie sind, antwortete er, die Bilder stellten die Wirklichkeit dar, seien aber nicht die Wirklichkeit selbst, die geistlich ist und nichts Fleischliches an sich hat; unsere Worte sind grob und an die Sinne gebunden. Er verwies auf den hl. Paulus, der in den Himmel entrückt wurde und nur berichtete, dass sich das dort Gehörte nicht aussprechen lasse (2 Kor 12,4).
So gelesen hören die Zollhäuser auf, eine Gebührentabelle zu sein, und werden zu etwas Wiedererkennbarem. Sie sagen, dass ein Leben Spuren hinterlässt; dass das, was Macht über uns hatte, uns am Grabesrand nicht höflich freigibt; und dass eine Seele hinausgeht, um empfangen zu werden, nicht um abgelegt zu werden. Das ist ein nüchterner Gedanke und kein grelles Schauspiel, und die Kirche umgibt ihn mit Gebet statt mit Spekulation.
Wozu die Lehre da ist
Man beachte, was die orthodoxe Praxis mit diesem Stoff anfängt. Sie baut kein System darauf. Sie liest den Kanon am Sterbebett, bittet die Gottesgebärerin um einen Durchgang, den der Fürst der Luft nicht behindert, begräbt den Leib mit Hymnen über die Barmherzigkeit Gottes und betet dann weiter: am dritten Tag, am neunten, am vierzigsten, am Jahrestag. Die Zollhäuser sind ein Grund zur Fürbitte, niemals ein Grund für ein Urteil. Kein orthodoxer Priester wird einer Witwe sagen, wo ihr Mann ist.
Wenn Sie aus einer Tradition kommen, die sich eng an den Wortsinn der Schrift hält, wird Ihnen einiges vom Obigen wie sehr viel Gerüst um wenige Verse klingen. Das ist eine berechtigte Reaktion, und der zugrunde liegende Unterschied ist ein wirklicher und kein Missverständnis. Die Orthodoxie empfängt ihre Begräbnishymnen, ihre Heiligenleben und ihre dogmatischen Handbücher als Teil der Weise, in der der Glaube weitergegeben wird, und nicht bloß als Erbauungsliteratur, die um die Bibel herum geschrieben wurde.
Wo die beiden Darstellungen sich also unterscheiden, da unterscheiden sie sich, und etwas anderes vorzugeben wäre niemandem ein Dienst. Bemerkenswert ist, dass die praktische Gestalt der Sache etwas ist, das fast jeder Christ sofort wiedererkennen würde. Es läuft darauf hinaus, für die Menschen zu beten, die man verloren hat, sich zu weigern, mehr über sie zu sagen, als man tatsächlich weiß, und den Rest bei Gott zu lassen, und ungefähr dort hat die Kirche es seit sehr langer Zeit mit gutem Grund belassen.