Eine Wendung aus einem Buch von 1975
Im April 1975 druckte eine kleine klösterliche Presse in Nordkalifornien ein Buch mit dem Titel Orthodoxy and the Religion of the Future (Die Orthodoxie und die Religion der Zukunft). Sein Verfasser war Hieromonach Seraphim (Rose), ein Amerikaner, der in Berkeley einen Magister in Orientalischen Sprachen erworben, Jahre unter den Suchenden von San Francisco verbracht hatte und dann als Mönch in den Wald von Platina gezogen war. Kapitel V dieses Buches trägt einen Titel, der das meiste Übrige überlebt hat: „The ‚New Religious Consciousness’: The Spirit of the Eastern Cults in the 1970s“.
Er setzte die Wendung in Anführungszeichen, weil sie nicht von ihm geprägt war. Sie lag in der Luft. Im folgenden Jahr gaben zwei Soziologen aus Berkeley, Charles Glock und Robert Bellah, einen Sammelband unter eben diesem Titel bei der University of California Press heraus. Gläubige wie Ungläubige sahen, dass sich im religiösen Leben Amerikas etwas verschob, und beide suchten nach einem Namen dafür.
Was er tatsächlich vor Augen hatte
Das Kapitel ist Reportage, ehe es Argument ist. Seine fünf Abschnitte gehen Szenen durch, die ein Kalifornier jener Zeit an einem freien Nachmittag hätte besuchen können: Hare-Krishna-Anhänger, die in San Francisco singen, Guru Maharaj-ji, der den Astrodome in Houston füllt, tantrisches Yoga in den Bergen New Mexicos, Zen-Schulung in Nordkalifornien. Erst im fünften Abschnitt, „The New ‚Spirituality’ vs. Christianity“, beginnt er, Schlüsse zu ziehen.
Nichts davon war ihm fremder Stoff. Vor seiner Taufe hatte er an der Academy of Asian Studies in San Francisco bei Alan Watts studiert, und er war ein wirklich ernsthafter Schüler östlichen Denkens gewesen und kein feindseliger Tourist darin. Wenn er über die Anziehungskraft dieser Bewegungen schreibt, beschreibt er etwas, das er selbst gespürt hatte. Das ist im Blick zu behalten, denn es verändert den Ton des Kapitels von der Anklage zum Wiedererkennen.
Hinter den einzelnen Szenen meinte er eine einzige Gestalt zu erkennen. Jede versprach die Berührung mit einer Wirklichkeit, die tiefer ist als die gewöhnliche. Jede bot eine Technik an, sie zu erreichen. Und jede bot diese Berührung, wie er es las, zu Bedingungen an, die vom sittlichen Leben des Suchenden nichts verlangten.
Die Diagnose: Erfahrung ohne Umkehr
Das ist der Kern. Was er benannte, war keine Lehre, sondern ein Appetit — auf Zustände, auf gefühlte Gegenwart, auf das Überweltliche als etwas, das ein Mensch bekommen kann, und nicht als etwas, wodurch ein Mensch neu gemacht wird. Friede und Zufriedenheit wurden als Produkte angeboten, rasch und ohne sittlichen Preis, und er meinte, Christen hätten begonnen, auf demselben Markt einzukaufen, nur unter christlichen Etiketten.
Seine Antwort bestand nicht darin, zu bestreiten, dass die Erfahrungen stattfanden. Sie bestand darin, zu bestreiten, dass sie irgendetwas bewiesen. Eine Erfahrung kann lebhaft sein, unvergesslich, sogar wohlwollend in ihrem Gefühl, und doch nicht das Geringste über ihre Quelle sagen. Dem Versprechen des schnellen Ankommens stellte er eine Beschreibung des christlichen Lebens entgegen, die im Vergleich fast hart klingt und die er zuerst auf sich selbst angewandt wissen wollte.
Christliche Geistlichkeit wird im mühevollen Kampf um den Erwerb des ewigen Himmelreiches geformt
Vater Seraphim Rose, Orthodoxy and the Religion of the Future (Die Orthodoxie und die Religion der Zukunft), Kap. VIII §2 (St Herman of Alaska Brotherhood, Fünfte Auflage, 2004)
Eine notwendige Anmerkung dazu, wer welches Kapitel schrieb
Wer aus diesem Buch zitiert, sollte wissen, dass es ebenso eine Sammlung wie ein Argument ist und dass seine ersten Kapitel gar nicht von Vater Seraphim stammen. Zuschreibungen an ihn kursieren weithin und sind oft falsch. Die gedruckten Verfasserangaben der Fünften Auflage lauten:
Vater Seraphim selbst schrieb das Vorwort, die Einleitung, die Kapitel IV bis VIII und den Epilog „Jonestown and the 1980s“, und er stellte das Ganze zusammen und gab es heraus. Das Kapitel über das neue religiöse Bewusstsein ist seines. Die Auseinandersetzung darüber, ob Christen und Nichtchristen denselben Gott verehren, die aus diesem Buch häufiger zitiert wird als alles andere darin, stammt von Vater Basile Sakkas, und sie als Vater Seraphims Arbeit zu zitieren ist schlicht ein Sachfehler. In der Einleitung beschreibt er diese übernommenen Kapitel in der dritten Person, wie ein Herausgeber es täte:
Die ersten drei Kapitel bieten einen allgemeinen Zugang zu den nichtchristlichen Religionen und zu ihrem radikalen Unterschied gegenüber dem Christentum, sowohl in der Theologie als auch im geistlichen Leben.
Vater Seraphim Rose, Orthodoxy and the Religion of the Future (Die Orthodoxie und die Religion der Zukunft), Einleitung §4 (St Herman of Alaska Brotherhood, Fünfte Auflage, 2004)
- Kapitel I, „The ‚Monotheistic’ Religions“ (Die ‚monotheistischen’ Religionen) — von Vater Basile Sakkas, abgedruckt aus La Foi Transmise, 5. April 1970
- Kapitel II, „The Power of the Pagan Gods“ (Die Macht der heidnischen Götter) — von „A Convert to Orthodoxy“ (Einer Konvertitin zur Orthodoxie)
- Kapitel III, „A Fakir’s ‚Miracle’ and the Prayer of Jesus“ (Das ‚Wunder’ eines Fakirs und das Jesusgebet) — von Archimandrit Nikolaus Drobjasgin
- Vorwort zur Fünften Auflage und Epilog zur Fünften Auflage — von Hieromonach Damascene
Warum die Auflage wichtig ist
Das Buch ist seit 1975 neunmal nachgedruckt worden, in fünf Auflagen, deren fünfte 2004 erschien. Sein Text ist über diese Drucke hinweg nicht gleich geblieben, und die Änderungen berühren Fragen über die Kirche, die nicht nebensächlich sind. Sergei Tschapnin hat öffentlich gefragt, welche Fassung wirklich Vater Seraphims eigene ist, wer die Überarbeitungen veranlasst hat und mit welcher Vollmacht.
Diese Frage ist nicht geklärt, und diese Gemeinde ist nicht in der Lage, sie zu klären. Die praktische Folge für einen Leser ist einfach und überall zu beachten: Nennen Sie die Auflage, aus der Sie zitieren. Alles auf dieser Seite Angeführte stammt aus der Fünften Auflage von 2004.
Nichts davon ist ein Grund, dem Buch zu misstrauen. Es ist ein Grund, es als ein Dokument mit einer Geschichte zu lesen, geschrieben von einem Mann Anfang vierzig in einem bestimmten Jahrzehnt, nach seinem Tod überarbeitet von Menschen, die ihn liebten, und seither zitiert von Lesern, die meist nicht wissen, welche Teile von ihm stammen.
Der positive Maßstab: Demut und das Kreuz
Nimmt man das Mobiliar der 1970er Jahre weg, bleibt ein Prüfstein, und dieser Prüfstein fragt nicht, welche Bewegung zu meiden sei. Er fragt, wie echte christliche Erfahrung von innen aussieht. Die Väter, auf die Vater Seraphim sich stützte, sind hier einhellig: Die Gnade macht einen Menschen stiller, sich selbst gegenüber misstrauischer, geduldiger mit anderen und bereiter, sich ihretwegen Unbequemlichkeiten zuzumuten.
Der Maßstab ist das Kreuz, und deshalb kann der Prüfstein nicht die Intensität sein. „Will mir jemand nachfolgen, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach“ (Mt 16,24). Eine Erfahrung, die einen Menschen seines eigenen Fortschritts gewisser zurücklässt, hat die Prüfung nicht bestanden, wie lebhaft sie auch war. Ein gewöhnlicher Dienstag, an dem man jemandem vergeben hat, hat sie bestanden, wie flach er sich auch anfühlte.
Der Apostel Paulus sagt den Philippern, sie sollten schaffen, dass sie selig werden, mit Furcht und Zittern (Phil 2,12). Diese Wendung, Furcht und Zittern, gehört einer ganz anderen Tonlage an als der, in der das neue religiöse Bewusstsein arbeitete, und der Unterschied ist kein Unterschied des Temperaments. Es ist ein Unterschied darüber, wozu ein Mensch da ist.
Das ist kein Urteil über irgendjemandes Nachbarn
Man könnte Kapitel V leicht als eine Liste von Leuten lesen, denen zu misstrauen sei, und manche Leser haben genau das getan. So wollte sein Verfasser am Ende seines Lebens nicht gelesen werden. Im November 1980 schrieb ihm eine Katechumenin, bedrückt von den Worten, die sie orthodoxe Autoren über andere Christen gebrauchen sah, und fragte, ob sie ihre protestantische und katholische Familie noch Christen nennen dürfe. Seine Antwort, die er Vater Dimitri Dudko zuschrieb, ist das meistzitierte Wort geworden, das er je geschrieben hat:
In denselben Jahren brachte er die Sache gedruckt vor und nicht in einem privaten Brief. Die Schroffheit von Konvertiten, schrieb er in The Orthodox Word, sei geistlich verkehrt, selbst wenn sie theologisch korrekt formuliert ist, und sie treibe Menschen von der Kirche fort, die sonst zu ihr hingezogen worden wären. Er meinte auch, ein Teil des Grundes, warum andere die Orthodoxie nicht gesehen haben, liege darin, dass wir sie nicht in erkennbarer Weise gelebt haben. Seine eigene Mutter war Protestantin und sein Vater ein ehemaliger römischer Katholik, der Protestant geworden war, und sein Rat an Konvertiten lautete, besonders mit der eigenen Familie in Frieden zu leben.
Wir sollten die Nichtorthodoxen als Menschen ansehen, denen die Orthodoxie noch nicht offenbart worden ist, als Menschen, die potentiell orthodox sind
Vater Seraphim Rose, Brief vom 27. November 1980, in: Hieromonach Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Vater Seraphim Rose: Leben und Werk), Kap. 84 (St Herman of Alaska Brotherhood)
Was ein Leser 2026 davon halten könnte
Ein halbes Jahrhundert später sind die einzelnen Szenen veraltet. Der Aschram ist zum Retreat-Zentrum und zur App geworden. Atemarbeit, pflanzliche Medizin, schweigende Wochenenden, Schlafoptimierung, das vermessene Innenleben: Vieles von dem, was heute als Wellness verkauft wird, macht dasselbe Angebot, das jenes Kapitel beschrieb, nämlich Transzendenz ohne Umkehr, und es macht es im großen Maßstab und gegen ein Abonnement. Der Appetit ist nicht verschwunden. Er ist industrialisiert worden.
Andere Teile des Buches haben sich schlechter gehalten. Das Kapitel über unbekannte Flugobjekte liest sich heute sonderbar. Akademische Leser haben das ganze Buch polemisch und in der Religionswissenschaft dünn gefunden, und diese Kritik gehört redlicherweise festgehalten. Auch Vater Seraphims eigene Stellung in der Kirche ist ungeklärt: Er wird an manchen Orten lokal verehrt, und im Dezember 2025 setzte die Bischofssynode der Russischen Auslandskirche eine Kommission ein, die sein Leben, sein Vermächtnis und seine Verehrung untersuchen soll. Er ist kein heiliggesprochener Heiliger der Russischen Kirche, und diese Gemeinde nennt ihn auch nicht so.
Was bleibt, ist die Frage, die er stellte, und es ist eine Frage, die jeder gebrauchen kann. Nicht: Ist das exotisch, fremd oder neu? Sondern: Verlangt das etwas von mir? Macht es mich erträglicher im Umgang?
Die Frage nach innen wenden
Das Nützlichste an dieser Diagnose ist, dass sie bei orthodoxen Christen genauso gut funktioniert, und Vater Seraphim wandte sie zuerst auf uns an. Ein Mensch kann den Gesang wollen, den Weihrauch, die Schönheit eines alten Ritus und das Vergnügen, zu etwas Altem zu gehören, und er kann das alles aus genau den Gründen wollen, die Kapitel V beschreibt. Er sagte das wiederholt und gestand, einer Kirche voller korrekter Ikonen gegenüber misstrauisch zu sein, weil die Leute darin vielleicht bloß einer Mode folgten.
So endet der Artikel dort, wo die Zucht tatsächlich beginnt, nämlich beim Schreibenden und nicht beim Lesenden. Wenn Sie aus einer Gemeinde hierherkommen, in der Christus geliebt wird und warm gesungen wird, ist nichts auf dieser Seite gegen Sie gerichtet. Die orthodoxe Kirche erhebt einen großen Anspruch über sich selbst, und wir haben nicht versucht, ihn abzumildern. Aber die Prüfung, die sie zuerst anlegt, gilt ihren eigenen Gliedern, an einem gewöhnlichen Werktag, in der Beichte. Sie sind eingeladen, zu kommen und zuzusehen, wie das ausgeht.