Ein Konzil ist das, was die Kirche tut, wenn eine Frage nicht offenbleiben kann
Konzilien sind nicht die gewöhnliche Weise, in der die Kirche lehrt. Meistens wird der Glaube weitergegeben, indem getauft, gepredigt, begraben und die Liturgie gefeiert wird, und niemand schreibt etwas auf. Ein Konzil geschieht, wenn etwas schiefgegangen ist: wenn ein Bischof anfängt, etwas zu sagen, was seine eigene Gemeinde nicht wiedererkennt; wenn zwei Städte nicht mehr denselben Glauben beten; wenn die Frage, die gestellt wird, von selbst nicht mehr verschwindet.
Das Muster ist älter als alle sieben. Im fünfzehnten Kapitel der Apostelgeschichte kommen die Apostel und Ältesten in Jerusalem darüber zusammen, ob Konvertiten aus den Völkern beschnitten werden müssen, tragen es aus und senden einen Brief, der beginnt: „Denn es gefällt dem Heiligen Geist und uns“ (Apg 15,28). Jedes spätere Konzil ist eine Nachahmung jener Zusammenkunft: Männer in einem Raum, die offen reden und glauben, dass der Geist in diesem Reden gegenwärtig ist.
Was folgt, stellt die sieben der Reihe nach dar, mit der Frage, vor der jedes stand, und der Antwort, die es gab. Die Jahreszahlen stehen fest; die Auseinandersetzungen dahinter waren nicht immer würdevoll. Bischöfe wurden verbannt, Menschenmengen rotteten sich zusammen, Kaiser mischten sich ein. Es lohnt sich zu wissen, dass die Bestimmungen, die Christen heute in Ruhe aufsagen, von müden Männern in schwierigen Räumen erarbeitet wurden.
Nizäa (325) und Konstantinopel (381): wer Gott ist
Nizäa I trat 325 in Bithynien zusammen, einberufen von Kaiser Konstantin. Die Frage stellte Arius, ein Presbyter von Alexandrien, der lehrte, der Sohn sei das erste und höchste der Geschöpfe Gottes – dass es eine Zeit gab, da der Sohn nicht war. Hätte Arius recht, so betete der Christ, der Christus anbetet, ein Geschöpf an. Das Konzil antwortete, der Sohn sei gezeugt, nicht geschaffen, eines Wesens mit dem Vater, und gebrauchte dafür das griechische Wort homoousios. Es regelte auch die Berechnung von Pascha und erließ zwanzig Kanones zur Kirchenordnung.
Konstantinopel I trat 381 unter Kaiser Theodosius I. zusammen, mit etwa hundertfünfzig Bischöfen und ohne Vertretung aus dem Westen. Die Frage betraf diesmal den Heiligen Geist. Eine Gruppe, die bisweilen Pneumatomachen, Geistbekämpfer, genannt wird, räumte die Gottheit des Sohnes ein, behandelte den Geist aber als Geschöpf. Das Konzil bekannte den Geist als Herrn und Lebensspender, der vom Vater ausgeht und mit dem Vater und dem Sohn angebetet und verherrlicht wird.
Hier ein Punkt der Ehrlichkeit. Das Glaubensbekenntnis, das an Sonntagen gesungen wird, heißt das Nicäno-Konstantinopolitanische und wird mit diesen beiden Konzilien verbunden, aber die Geschichtswissenschaft erörtert bis heute, wie unmittelbar das Konzil von 381 den Text hervorgebracht hat, den wir besitzen; ausdrücklich den hundertfünfzig Vätern zugeschrieben wird er zuerst in den Akten von Chalkedon, siebzig Jahre später. Der Glaube, den es ausspricht, steht nicht in Zweifel. Die Überlieferungsgeschichte ist unordentlicher, als die Bezeichnung nahelegt.
Ephesos (431) und Chalkedon (451): der eine Christus
Ephesos trat 431 zusammen, einberufen von Theodosius II. Nestorius, der Erzbischof von Konstantinopel, hatte Einspruch dagegen erhoben, die Jungfrau Maria Theotokos, Gottesgebärerin, zu nennen, und zog Christotokos, Christusgebärerin, vor. Hinter dem Wort stand eine Frage über Christus: Ist das von Maria geborene Kind ein und dieselbe Person wie das ewige Wort, oder gibt es zwei, die irgendwie miteinander verbunden sind? Das Konzil setzte Nestorius ab, hielt an Theotokos fest und billigte den zweiten Brief des hl. Kyrill von Alexandrien an ihn. Der Titel war im christlichen Gebet längst in Gebrauch, bevor er in einem Beschluss stand.
Jenes Konzil verlief ungeordnet. Kyrill eröffnete die Sitzungen, bevor die Bischöfe aus Antiochien eingetroffen waren; als sie kamen, hielten sie eine Gegenversammlung ab und setzten ihrerseits ihn ab. Der Bruch wurde zwei Jahre später durch die Einigungsformel von 433 geheilt. Der ökumenische Rang wurde nicht durch gute Umgangsformen verliehen.
Chalkedon trat 451 unter Kaiser Markian zusammen. Eutyches, ein Archimandrit in Konstantinopel, war in den entgegengesetzten Irrtum zu Nestorius verfallen und lehrte, nach der Vereinigung gebe es in Christus nur eine Natur; ein Konzil in Ephesos im Jahr 449, später als Räubersynode bekannt, hatte ihn unterstützt. Die Bestimmung von Chalkedon bekennt ein und denselben Christus, erkannt in zwei Naturen, unvermischt, unverwandelt, ungetrennt und ungesondert, wobei jede Natur ihre eigenen Eigenschaften bewahrt und in einer Person zusammentrifft.
Auch bei Chalkedon scheiterte die Annahme zum Teil. Die armenische, die koptische, die syrische und die äthiopische Kirche nahmen seinen Wortlaut nicht an, obgleich sie Eutyches ebenso entschieden ablehnen wie irgendjemand sonst. Eine gemeinsame theologische Kommission von Vertretern der orthodoxen und der altorientalischen Kirchen veröffentlichte 1989 und 1990 gemeinsame Erklärungen, die einen geteilten Glauben an Christus in verschiedenen Begriffen festhalten. Die Kirchengemeinschaft ist nicht wiederhergestellt, und die Aufnahme jener Erklärungen ist selbst weiterhin umstritten.
Konstantinopel II (553) und Konstantinopel III (680–681): den Satz zu Ende sprechen
Konstantinopel II trat 553 unter Justinian I. zusammen. Seine Frage war, wie Chalkedon zu lesen sei. Viele Christen in Ägypten und Syrien hörten aus der Bestimmung ein Zugeständnis an Nestorius heraus, und das Reich spaltete sich entlang dieser Bruchlinie. Das Konzil verurteilte die Drei Kapitel – die Person und die Schriften Theodors von Mopsuestia, die Schriften Theodorets gegen Kyrill und den Brief des Ibas von Edessa an Mares – und stellte vierzehn Anathematismen auf, die bekräftigen, dass der im Fleische Leidende einer der Heiligen Dreifaltigkeit ist.
Auch Origenes wird unter den Verurteilten genannt, und das Siebte Konzil rief später in Erinnerung, das Fünfte habe „die Fabeln des Origenes, des Euagrios und des Didymus“ mit dem Anathema belegt. Die Forschung erörtert weiterhin, ob die fünfzehn eigens gegen den Origenismus gerichteten Anathematismen vom Konzil selbst oder von einer kurz zuvor abgehaltenen Synode erlassen wurden. Papst Vigilius widersetzte sich dem Konzil und stimmte ihm danach zu.
Konstantinopel III tagte vom 7. November 680 bis zum 16. September 681, einberufen von Kaiser Konstantin IV. Die Frage war, ob Christus einen Willen hat oder zwei. Der Monotheletismus war als eine Formel vorgeschlagen worden, die die Nichtchalkedonier zurückbringen könnte, und er war politisch verlockend. Das Konzil antwortete, Christus habe zwei natürliche Willen und zwei natürliche Wirkweisen, wobei der menschliche Wille dem göttlichen nicht entgegensteht, sondern ihm frei untergeordnet ist.
Das war keine Haarspalterei. Hat Christus keinen menschlichen Willen, so gibt es in Gethsemane kein menschliches „doch nicht mein Wille, sondern der deine geschehe“, und nichts Menschliches ist dadurch geheilt worden, dass es angenommen wurde. Der hl. Maximus der Bekenner, der dies um den Preis seiner Zunge und seiner rechten Hand vertreten hatte, starb 662 in der Verbannung. Das Konzil gab ihm neunzehn Jahre nach seinem Tod recht und verurteilte Sergius, Kyros, Pyrrhus, Paulus, Petrus, Makarios von Antiochien und Papst Honorius.
Nizäa II (787): die Ikonen und die Menschwerdung
Das siebte Konzil trat 787 in Nizäa unter Kaiserin Irene und Patriarch Tarasios zusammen, nach etwa sechzig Jahren kaiserlichen Bildersturms und einem ikonoklastischen Konzil, das 754 in Hiereia gehalten worden war. Seine Frage war, ob Bilder Christi, seiner Mutter und der Heiligen überhaupt angefertigt und geehrt werden dürfen. Das Konzil antwortete, sie dürfen und sollen es, und zog eine Unterscheidung, die es für wesentlich hielt: Ikonen empfangen Begrüßung und ehrende Verehrung, griechisch timetike proskynesis, und nicht die wahre Anbetung des Glaubens, latreia, die allein der göttlichen Natur zukommt.
Seine Beweisführung handelt von der Menschwerdung und nicht von der Kunst. Der Gott, den niemand gesehen hat, hat Fleisch angenommen und ist angeschaut, berührt und gemalt worden; zu bestreiten, dass er dargestellt werden kann, heißt nach der Lesart des Konzils, davor zurückzuschrecken zu sagen, dass er wirklich Mensch geworden ist. In den Worten der Bestimmung geht „die Ehre, die dem Bild erwiesen wird, auf das über, was das Bild darstellt“, so dass niemals Holz und Farbe verehrt werden.
Die Sache war 787 nicht abgeschlossen. Der Bildersturm kehrte unter den Kaisern ab 815 zurück und endete erst 843, ein Tag, den die orthodoxe Kirche bis heute als Triumph der Orthodoxie begeht. Im Westen erreichte der Beschluss den fränkischen Hof in einer schlechten lateinischen Übersetzung, die ihn beinahe das Gegenteil sagen ließ, und die fränkischen Bischöfe wandten sich 794 in Frankfurt gegen ihn. Das Unbehagen an Nizäa II ist erheblich älter als die Reformation.
Was ein Konzil „ökumenisch“ macht
Hier kommt der Teil, der die meisten Fragenden überrascht. Nichts an der Art, wie ein Konzil einberufen wird, macht es ökumenisch. Kaiser beriefen Konzilien ein, welche die Kirche danach verwarf: Ariminum 359, die Räubersynode von Ephesos 449, Hiereia 754. Das Konzil von Ferrara-Florenz von 1438–39 war groß und gelehrt, die Vertreter der östlichen Patriarchen nahmen daran teil, und die meisten der griechischen Abordnung unterschrieben – und im Osten wurde es nicht angenommen. Zahlen, kaiserliche Unterstützung und selbst Unterschriften entscheiden für sich genommen nichts.
Was ein Konzil nach orthodoxem Verständnis ökumenisch macht, ist die Annahme: dass der ganze Leib der Kirche, Bischöfe und Priester und Mönche und gewöhnliche Gläubige, im Lauf der Zeit in den Worten des Konzils den Glauben wiedererkennt, den er bereits lebte. Die Enzyklika der Östlichen Patriarchen von 1848 sagt es unumwunden: Weder Patriarchen noch Konzilien können Neuerungen einführen, denn der Hüter des Glaubens ist der ganze Leib der Kirche, das Volk selbst. Konstantinopel I ist die deutlichste Veranschaulichung: eine regionale östliche Versammlung ohne anwesende westliche Bischöfe, die später als Stimme der weltweiten Kirche angenommen wurde.
Zweierlei folgt daraus. Das Erste ist, dass es kein Verfahren gibt, um im Voraus zu entscheiden; die Annahme geschieht langsam, und sie lässt sich nicht organisieren. Das Zweite ist, dass die Zahl sieben eine Übereinkunft ist und keine verschlossene Tür. Manche orthodoxe Autoren haben vertreten, dass das Konzil von Konstantinopel von 879–880 unter dem hl. Photios und die Konstantinopolitaner Konzilien des vierzehnten Jahrhunderts über den hl. Gregorios Palamas dieselbe Autorität tragen. Diese Erörterung ist unter orthodoxen Theologen lebendig und nicht abgeschlossen.
Wo protestantische Christen stehen und warum die Trennlinie nicht einfach ist
Die meisten protestantischen Christen halten an mehr davon fest, als oft angenommen wird. Die klassischen Reformatoren nahmen die ersten vier Konzilien ausdrücklich an; lutherische und anglikanische Bekenntnisschriften bewahren die Sprache von Nizäa und Chalkedon; das Nicänische Glaubensbekenntnis wird in sehr vielen protestantischen Gemeinden wöchentlich gesprochen oder gesungen. Der Inhalt der christologischen Konzilien – eine Person, zwei Naturen, zwei Willen – ist in der evangelischen Theologie geläufige Lehre, ob Konstantinopel III nun je namentlich erwähnt wird oder nicht.
Nizäa II ist der übliche Punkt der Schwierigkeit, und er verdient es, als eine wirkliche Überzeugung und nicht als ein Versäumnis behandelt zu werden. Ein Christ, der vom Bilderverbot her geprägt ist – in reformierter Zählung das zweite Gebot – und gelehrt wurde, geschnitzte und gemalte Bilder als genau das zu sehen, was Gott verboten hat, ist nicht begriffsstutzig, wenn ihn die Verehrung der Ikonen beunruhigt. Die fränkischen Bischöfe des achten Jahrhunderts empfanden dieselbe Schwierigkeit. Die orthodoxe Antwort ist jene, die das Konzil gab: Gott ist sichtbar geworden, und die dem Bild erwiesene Ehre ist keine Anbetung und bleibt nicht beim Bild stehen.
Es gibt einen weiteren grundsätzlichen Unterschied, den man offen benennen sollte, denn ihn zu verwischen wäre niemandem ein Dienst. Ein Christ, der die Schrift für die letzte Autorität hält, kann die Konzilien annehmen, weil er ihre Lehre als schriftgemäß beurteilt – das Konzil wird durch die Bibel bestätigt. Die Orthodoxie empfängt die Konzilien als die Stimme der Kirche, in der die Bibel gelesen wird, und behandelt beides nicht als trennbar. Zwei Menschen können dasselbe Glaubensbekenntnis sprechen, jedes Wort ernst meinen und dennoch nicht darin übereinstimmen, woher seine Autorität kommt.
Dieser Unterschied ist wirklich, und orthodoxe Christen sollten nicht so tun, als wäre es anders. Nicht erlaubt ist, die Konzilien in etwas zu verwandeln, womit man einen Streit gewinnt. Vater Seraphim Rose, selbst protestantisch aufgewachsen, schrieb gedruckt gegen genau diese Gewohnheit unter Konvertiten.
Auch wenn sie theologisch korrekt formuliert ist, ist diese Haltung geistlich verfehlt.
Vater Seraphim Rose, „In Defense of Fr. Dimitri Dudko“, The Orthodox Word Nr. 2 (1980), S. 131, zitiert in: Hieromonach Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works („Vater Seraphim Rose: Sein Leben und Werk“), Kap. 84 (St. Herman Press, 2003)
Warum sieben Konzilien an einem gewöhnlichen Sonntag zählen
In unserer Gemeinde in Kovan wird das Glaubensbekenntnis von allen gesungen, in mehreren Sprachen zugleich, und der größte Teil der Versammelten denkt dabei überhaupt nicht an Bithynien. Das ist der Punkt. Die Konzilien haben keinen Lehrplan hervorgebracht; sie haben die Worte hervorgebracht, die eine Fischerswitwe und ein Universitätsdozent gemeinsam sagen können, ohne dass einer von beiden etwas anderes meint. Vier griechische Silben in homoousios kosteten ein Jahrhundert voller Verbannungen und Kehrtwendungen, und sie werden heute in weniger als zwei Sekunden von Menschen gesungen, die das Wort nie erklärt bekommen werden.
Ein Konzil ist ein Zaun und keine Landkarte. Jedes der sieben bezeichnet die Stelle, an der die Kirche sagte: Jenseits dieser Linie sprecht ihr von einem anderen als dem Christus, den wir kennen. Innerhalb des Zaunes ist sehr viel Raum, und die orthodoxe Überlieferung hat nie vorgegeben, dass jede Frage beantwortet wäre. Fragende sind eingeladen, eine Weile darin zu stehen, bevor sie irgendetwas entscheiden.
Vater Seraphim Rose verbrachte Jahre außerhalb der Kirche, bevor er in sie eintrat, wuchs in einem protestantischen Elternhaus auf und vergaß beides nie. Als er einer Katechumenin schrieb, die bedrückt war von der Art, wie manche orthodoxe Konvertiten über andere Christen sprachen, gab er eine Formulierung weiter, die er dem Moskauer Priester Vater Dimitri Dudko zuschrieb. Sie ist der richtige Ton, mit dem man die Konzilien verlassen sollte, die einberufen wurden, um den Glauben zu hüten, und nicht, um jemandem einen Stock zu geben.
Wir sollten die Nichtorthodoxen als Menschen ansehen, denen die Orthodoxie noch nicht offenbart worden ist, als Menschen, die der Möglichkeit nach orthodox sind.
Vater Seraphim Rose, Brief vom 27. November 1980, zitiert in: Hieromonach Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works („Vater Seraphim Rose: Sein Leben und Werk“), Kap. 84 (St. Herman Press, 2003)