Ein Wort, das drei Aufgaben erfüllt
Die meisten Meinungsverschiedenheiten über den Ökumenismus sind gar keine. Es sind zwei Menschen, die ein Wort für verschiedene Dinge gebrauchen und nach einigen Minuten feststellen, dass keiner den anderen versteht. Es lohnt sich, die Bedeutungen zu trennen, bevor irgendetwas anderes gesagt wird, denn die orthodoxe Position ist recht genau darin, welche davon sie ablehnt, und ebenso genau darin, welche nicht.
Das Wort selbst ist älter als der Streit. Es kommt vom griechischen oikoumene, der bewohnten Welt, und im christlichen Gebrauch bedeutete es lange etwas ganz und gar Unstrittiges. Die Konzilien von Nizäa, Konstantinopel, Ephesus und Chalkedon heißen ökumenisch, weil sie Konzilien der ganzen bewohnten christlichen Welt waren und nicht einer einzelnen Provinz. Ein orthodoxer Christ gebraucht das Wort in diesem Sinn jedes Mal, wenn vom Glaubensbekenntnis die Rede ist.
Die erste Bedeutung: zusammenarbeiten
Die schlichteste Bedeutung ist die praktische. Christen verschiedener Konfessionen arbeiten zusammen in der Nothilfe nach einem Erdbeben, in der Krankenhausseelsorge, im Gefängnisbesuch, in der Speisung von Menschen, im Eintreten für Ungeborene oder Verschleppte, im Betrieb einer Tafel. Dabei wird kein Lehranspruch erhoben oder angedeutet. Zwei Gruppen, die über die Sakramente uneins sind, tragen dieselben Kisten in dasselbe Lager.
Nichts in der orthodoxen Lehre verbietet das, und vieles im Evangelium verlangt es. Der Samariter im Gleichnis wurde nicht nach seiner Ekklesiologie gefragt, ehe er gelobt wurde. In einer Stadt wie Singapur, wo orthodoxe Christen eine sehr kleine Gemeinschaft unter vielen größeren christlichen Gemeinschaften sind, ist diese Art von Zusammenarbeit schlicht ein Zug des gewöhnlichen Lebens, und niemand in dieser Gemeinde hält sie für einen Kompromiss.
Die zweite Bedeutung: der theologische Dialog
Die zweite Bedeutung ist das förmliche Gespräch zwischen Kirchen über das, was sie trennt, geführt von beauftragten Theologen über Jahrzehnte hinweg und mündend in gemeinsame Erklärungen, die die Kirchen dann annehmen, einschränken oder ablehnen. Das ist langsamer und weniger bildwirksam, als es klingt, und es geht schon sehr lange so.
Die orthodoxe Beteiligung ist weder neu noch randständig. 1920 erließ das Ökumenische Patriarchat von Konstantinopel ein Sendschreiben an die Kirchen Christi allerorten und schlug einen Bund oder eine Gemeinschaft der Kirchen vor — ein Dokument, das gewöhnlich als einer der Gründungstexte der modernen Bewegung gilt. Orthodoxe Kirchen waren 1948 bei der Gründung des Ökumenischen Rates der Kirchen in Amsterdam zugegen. Die Russische Orthodoxe Kirche trat 1961 bei. Bilaterale Dialoge mit römischen Katholiken, Anglikanern, Lutheranern, Reformierten und orientalisch-orthodoxen Kirchen laufen seither, mit Unterbrechungen.
Es gab auch symbolische Augenblicke. Am 7. Dezember 1965 bekundeten Patriarch Athenagoras von Konstantinopel und Papst Paul VI. gleichzeitig ihr Bedauern über die Anatheme von 1054 und hoben sie auf — ein Akt gegenseitiger Höflichkeit, der eine gegenseitige Verurteilung aufhob, ohne die Kirchengemeinschaft wiederherzustellen, und der das ausdrücklich festhielt. Es ist ein gutes Beispiel dafür, was der Dialog vermag und was nicht.
Die dritte Bedeutung: Einheit zu den Bedingungen der Gleichgültigkeit
Die dritte Bedeutung ist die, an der sich die Gemüter erhitzen. Es ist der Vorschlag, in seinen verschiedenen Formen, dass die Trennungen zwischen den Christen zweitrangige Dinge beträfen; dass die bestehenden Konfessionen Zweige eines einzigen Baumes seien, von denen keine schlicht die Kirche ist; und dass die Einheit sich daher durch gegenseitige Anerkennung und gemeinsame Kommunion erreichen lasse, ohne zuvor zu klären, was eigentlich geglaubt wird.
So nackt formuliert, würden das wenige unterschreiben. Aber etwas Ähnliches ist im letzten Jahrhundert mehrfach vorgebracht worden, teils als Theorie über die Kirche, teils als stillschweigende Arbeitsannahme darüber, wie schnell es vorangehen solle. Die Ungeduld ist verständlich. Die Trennung unter Christen ist ein Ärgernis, sie ist für die ganze Welt sichtbar, und sie dauert sehr lange an.
Dieser dritten Bedeutung, und nur ihr, gilt die orthodoxe Zurückhaltung. Der Einwand richtet sich nicht gegen Freundschaft, nicht gegen das Gespräch, nicht gegen das Gebet für andere Christen und nicht dagegen, sie zu bewundern. Er richtet sich gegen eine bestimmte Auffassung davon, was die Kirche ist.
Warum die dritte Bedeutung für die Orthodoxie schwierig ist
Die orthodoxe Ekklesiologie funktioniert nicht wie ein Bund. Die Kirche wird als eine Sache verstanden, sichtbar und bestimmbar, nicht als unsichtbare Gemeinschaft, verteilt über Einrichtungen, die alle nur Teilstücke sind. Das ist ein großer Anspruch, er wird unverblümt erhoben, und ihn abzumildern wäre nicht redlich. Es ist der Anspruch, den das Heilige und Große Konzil 2016 auf Kreta erneut bekräftigt hat.
Aus diesem Anspruch folgt eine bestimmte Ordnung. Die Kommunion aus einem Kelch ist kein Mittel, zur Übereinstimmung zu gelangen; sie ist der Ausdruck einer bereits erreichten Übereinstimmung. Orthodoxe Christen empfangen deshalb die Kommunion nicht in anderen Kirchen und reichen sie auch nicht, und das ist kein Urteil über die Frömmigkeit der Menschen dort. Es folgt aus dem, was der Vollzug bedeuten soll. Wo die Einheit des Glaubens fehlt, würde das Zeichen der Einheit etwas Unwahres aussagen.
Auch betrifft die Schwierigkeit nicht nur die Sakramente. Wenn die Unterschiede zweitrangig sind, dann haben die Konzilien, die sie festlegten, Zweitrangiges geregelt, und die Märtyrer, die darüber starben, sind über Einzelheiten gestorben. Das orthodoxe Empfinden ist, dass der Inhalt des Glaubens gegeben und nicht durch Verhandlung entwickelt wurde und dass er nicht der Kirche gehört, um damit zu handeln.
Was Vater Seraphim Rose 1975 schrieb
Vater Seraphim Roses Orthodoxy and the Religion of the Future (Die Orthodoxie und die Religion der Zukunft), im April 1975 erschienen, ist das Buch, das in englischsprachigen Auseinandersetzungen hierüber am häufigsten angeführt wird, und es ist zugleich das Buch, das am häufigsten falsch zitiert wird. Seine Einleitung enthält eine Unterscheidung, die die meisten seiner Leser übersehen. Er trennt das, was er christlichen Ökumenismus nennt und das er auf einem wirklichen, wenn auch unscharfen Empfinden gemeinsamen Christseins beruhen sieht, vom Dialog mit nichtchristlichen Religionen, den er als etwas ganz anderes behandelt.
Über den ersten schreibt er einen Satz, den man zweimal lesen sollte, denn die Adjektive darin sind keine Verzierung. Er gesteht nicht widerwillig einen Punkt zu, um dann zum Angriff zurückzukehren. Er sagt, worin die Position seines Erachtens besteht, in der Stimme eines Mannes, der Menschen beschreibt, die er gekannt hat und an deren Beweggründen er nicht zweifelt:
Das Wort aufrichtig leistet dort wirkliche Arbeit, und das Wort verständlich ebenso. Er beschreibt einen Irrtum, und er sagt das auch, aber er beschreibt ihn als den Irrtum von Menschen, die etwas Anständiges versuchen. Das ist nicht der Satz eines Mannes, der Protestanten und römische Katholiken für unaufrichtig hielt.
Zwei Vorbehalte gehören zu jedem Gebrauch dieses Buches. Erstens stammen die Kapitel I, II und III nicht von Vater Seraphim: Sie sind von Vater Basile Sakkas, von einem anonymen Konvertiten zur Orthodoxie beziehungsweise von Archimandrit Nikolaus Drobjasgin, und das Vorwort sowie der abschließende Epilog der Fünften Auflage stammen von Hieromonach Damascene. Das Kapitel, in dem darüber gestritten wird, ob Christen und Nichtchristen denselben Gott verehren, ist das von Vater Basile, nicht seines. Zweitens hat sich der Text zwischen den Auflagen verändert, auch an Stellen, die die Kirche betreffen, und das ist öffentlich in Frage gestellt worden. Nennen Sie die Auflage. Diese Seite benutzt die Fünfte Auflage von 2004.
Der ‚christliche’ Ökumenismus lässt sich in seiner besten Gestalt als ein aufrichtiger und verständlicher Irrtum seitens der Protestanten und der römischen Katholiken ansehen
Vater Seraphim Rose, Orthodoxy and the Religion of the Future (Die Orthodoxie und die Religion der Zukunft), Einleitung §2 (St Herman of Alaska Brotherhood, Fünfte Auflage, 2004)
Was sich seit 1975 verändert hat
Ein Leser sollte nicht annehmen, die Lage, die Vater Seraphim 1975 beschrieb, sei die heutige. Seither hat sich vieles bewegt, in beide Richtungen, und eine redliche Darstellung des Wortes muss das sagen, statt das Bild in dem Jahr einzufrieren, in dem ein bekanntes Buch zufällig erschien.
Die orthodoxe Unzufriedenheit mit dem Ökumenischen Rat der Kirchen wuchs in den 1990er Jahren, und die Georgische und die Bulgarische Orthodoxe Kirche traten in den späten 1990er Jahren aus. Statt die Sache treiben zu lassen, richtete der Rat auf seiner Vollversammlung im Dezember 1998 eine Sonderkommission zur orthodoxen Mitwirkung ein. Die Kommission legte 2002 ihren Bericht vor, und ihre zentrale Empfehlung war struktureller Art: Entscheidungen sollten im Konsens statt durch Mehrheitsbeschluss zustande kommen, damit eine Minderheit in Gewissensfragen nicht überstimmt werden kann. Dieses Verfahren wurde 2005 erprobt und bei der Vollversammlung 2006 angewandt.
Dann trat im Juni 2016 auf Kreta das Heilige und Große Konzil zusammen und nahm ein Dokument über die Beziehungen zur übrigen christlichen Welt an. Es hält zweierlei ohne Verlegenheit zusammen. Es erklärt, dass die orthodoxe Kirche die eine, heilige, katholische und apostolische Kirche ist, und es hält zugleich fest, dass sie die historischen Namen der anderen, nicht mit ihr in Gemeinschaft stehenden christlichen Kirchen und Konfessionen annimmt, dass sie von Anfang an an der ökumenischen Bewegung teilgenommen hat und dass sie diese Teilnahme als ihrer eigenen Überlieferung gemäß und nicht als ihr fremd ansieht.
Vier autokephale Kirchen nahmen an diesem Konzil nicht teil — Antiochien, Russland, Georgien und Bulgarien — aus verschiedenen Gründen, von denen einige nichts mit diesem Dokument zu tun hatten, und die Aufnahme der Konzilstexte in der orthodoxen Welt war uneinheitlich. Auch das gehört zu einer fairen Darstellung. Wer nur erfährt, dass das Konzil gesprochen hat, hat die Hälfte des Geschehenen erfahren.
Die Auseinandersetzung geht also weiter, und es lohnt sich, über ihren Charakter Klarheit zu haben. Es ist eine Auseinandersetzung unter orthodoxen Christen, geführt von Bischöfen und Theologen, die auf keiner Seite unaufrichtig sind, darüber, wie ein starker Anspruch über die Kirche mit einer wirklichen Pflicht zur Liebe zusammengehalten werden kann. Es ist kein abgeschlossener Konsens, und wer sie als einen solchen darstellt, vereinfacht.
Was das für eine gewöhnliche Freundschaft bedeutet
Die meisten, die eine solche Seite lesen, entscheiden nicht über die Politik einer Synode. Sie haben einen methodistischen Kollegen oder eine anglikanische Mutter oder einen Mann, der baptistisch erzogen wurde und es noch ist. Die Frage ist praktisch: Was darf ich sagen und tun?
Vater Seraphim beantwortete diese Frage unmittelbar in einem Brief vom November 1980, geschrieben an eine Katechumenin, die die Sprache bedrückte, die sie bei anderen orthodoxen Autoren gefunden hatte. Er gab den ausschließenden Anspruch über die Kirche ungemildert wieder und zog dann eine Grenze für das, was daraus geschlossen werden darf:
Aus dieser Grenze folgt der Rest seines Rates, und es ist unauffälliger Rat, der gleichwohl schwer einzuhalten ist. Nennt sie Christen. Steht mit ihnen auf gutem Fuß. Haltet vor allem den Frieden zu Hause, denn wer am ehesten durch den neuen Wortschatz eines Konvertiten verletzt wird, ist eine Mutter oder ein Ehepartner. Er hielt einen harschen Ton nur dort für geboten, wo jemand aktiv versucht, der Kirche ihre Herde zu nehmen oder ihre Lehre zu ändern.
es steht uns nicht zu, den Zustand derer zu bestimmen, die außerhalb der orthodoxen Kirche sind
Vater Seraphim Rose, Brief vom 27. November 1980, in: Hieromonach Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Vater Seraphim Rose: Leben und Werk), Kap. 84 (St Herman of Alaska Brotherhood)
Wo das einen Leser zurücklässt
Drei Bedeutungen also, und sie verdienen drei verschiedene Antworten. Die Zusammenarbeit in Werken der Barmherzigkeit bedarf keiner Verteidigung. Der theologische Dialog hat eine orthodoxe Beteiligung, die mehr als ein Jahrhundert zurückreicht, und er geht mit der Unterstützung des Konzils von 2016 weiter. Eine Einheit, die dadurch erkauft wird, dass man den Inhalt des Glaubens als zweitrangig behandelt, ist das, was orthodoxe Christen ablehnen, und der Grund ist nicht Kälte, sondern ein bestimmtes Verständnis davon, was die Kirche ist.
Das unverblümt zu sagen ist nicht dasselbe, wie es unfreundlich zu sagen, und Vater Seraphim, der die letzten Jahre seines Lebens damit zubrachte, sich mit Mitkonvertiten über genau diesen Punkt auseinanderzusetzen, hätte auf dem Unterschied bestanden. Er meinte, eine kalte Korrektheit treibe Menschen von der Kirche fort, die sonst gekommen wären. Wenn Sie bis hierher gelesen haben und dem dritten Absatz jedes Abschnitts widersprechen, sind Sie an einem Sonntagmorgen in der Entschlafungsgemeinde in Kovan dennoch willkommen, und niemand wird Sie nach Ihrem Standpunkt fragen, bevor er Ihnen Tee anbietet.
Es gibt keinen Grund, warum wir sie nicht Christen nennen und mit ihnen auf gutem Fuß stehen könnten
Vater Seraphim Rose, Brief vom 27. November 1980, in: Hieromonach Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Vater Seraphim Rose: Leben und Werk), Kap. 84 (St Herman of Alaska Brotherhood)