Eine Frage, die die Kirche mit Sorgfalt beantwortet
Jemand stirbt, und die Frage stellt sich lange bevor die Einzelheiten der Beerdigung geregelt sind. Wo ist sie jetzt? Kann sie etwas hören? Lässt sich noch etwas für sie tun? Das orthodoxe Christentum beantwortet diese Fragen tatsächlich, und es beantwortet sie ausführlicher, als viele Christen erwarten. Die Ausführlichkeit kommt allerdings mit einer Warnung, und diese Warnung gehört zur Lehre selbst, statt eine Entschuldigung für sie zu sein. Was die Kirche über die ersten Tage der Seele weitergibt, ist eine Beschreibung, kein Schaubild.
Die ausführlichste Darstellung dieser Beschreibung in englischer Sprache ist ein Buch des kalifornischen Konvertiten Hieromonach Seraphim (Rose), 1980 unter dem Titel The Soul After Death („Die Seele nach dem Tod“) erschienen. Er hat den Stoff nicht erfunden. Sein erklärtes Ziel war es, ältere Quellen wieder in die Reichweite gewöhnlicher Leser zu bringen, und ein großer Teil des Buches besteht aus Zitaten der Väter, aus Begräbnisgesängen und aus Heiligenleben und nicht aus eigener Beweisführung.
Jedes Kapitel dieses Buches versucht, auf die patristischen und hagiographischen Quellen hinzuweisen, die diese Lehre enthalten.
Vater Seraphim Rose, The Soul After Death, Vorwort (Bruderschaft des hl. Herman von Alaska, Druck von 2009)
Die Trennung von Seele und Leib
Der Tod ist in der orthodoxen Lehre eine Trennung und kein Ende. Der Leib wird niedergelegt, die Seele besteht fort. Die Schrift sagt den schlichten Sachverhalt kurz: Es ist dem Menschen bestimmt, einmal zu sterben, danach aber das Gericht (Hebr 9,27). Die Orthodoxie hat den Leib nie als eine Hülle betrachtet, die man ablegt; deshalb gehen die Begräbnisriten so sichtlich zärtlich mit ihm um, und deshalb endet das Glaubensbekenntnis mit der Erwartung der Auferstehung der Toten und nicht mit dem Fortbestehen eines körperlosen Selbst.
Auch schläft die Seele nicht ein. Die Kirche hat die Vorstellung, die Verstorbenen seien bis zum Ende ohne Bewusstsein, beständig zurückgewiesen, und das Buch sammelt die älteren Zeugnisse dazu, darunter den hl. Johannes Cassianus, der im fünften Jahrhundert genau gegen diese Meinung schrieb, und den hl. Abba Dorotheos, der lehrte, die Seele erinnere sich nach dem Verlassen des Leibes klarer und nicht undeutlicher. Die Erzählung des Herrn vom reichen Mann und vom armen Lazarus (Lk 16,19–31) zeigt beide Männer bei Bewusstsein, redend und sich erinnernd.
Das Erste also, was die Orthodoxie über die Seele nach dem Tod sagt, ist überhaupt nicht erschreckend. Der Mensch ist weiterhin ein Mensch. Bischof Theophan der Klausner schrieb einer sterbenden Frau geradeheraus, ihr Leib werde sterben, sie selbst aber werde lebendig in eine andere Welt hinübergehen, sich ihrer selbst erinnern und alles um sich her erkennen.
Die ersten beiden Tage
Die bekannteste orthodoxe Zusammenfassung des Folgenden ist ein kurzer Aufsatz mit dem Titel Life After Death („Das Leben nach dem Tod“), den Erzbischof Johannes Maximowitsch ein Jahr vor seiner eigenen Entschlafung im Jahr 1966 verfasste. Vater Seraphim druckte ihn vollständig als Schlusskapitel seines Buches ab, kursiv, mit patristischen Texten zwischen den Absätzen. Die Worte dieser Zusammenfassung stammen von Erzbischof Johannes, und sie sollten ihm zugeschrieben werden und nicht Vater Seraphim.
Erzbischof Johannes schreibt, die Seele habe zwei Tage lang eine verhältnismäßige Freiheit und könne die Orte auf Erden aufsuchen, die ihr teuer waren, und am dritten Tag gehe sie in andere Sphären über. Dahinter steht ein weit älterer Text: die Unterweisung, die im vierten Jahrhundert dem hl. Makarios von Alexandrien gegeben wurde. Sie erklärt, warum die Kirche der Verstorbenen am dritten Tag gedenkt, und beschreibt, wie die Seele zwei Tage in der Nähe ihres Leibes und ihrer vertrauten Orte verbringt, in Begleitung der Engel.
Der Begräbnisgottesdienst trägt dasselbe Bild in Gestalt einer Klage. Der hl. Johannes von Damaskus schreibt dort von der Seele, die vom Leib getrennt ist und sich nicht verständlich machen kann, die ihre Augen zu den Engeln erhebt und ihre Hände zu den Menschen ausstreckt und niemanden findet. Dieser Hymnus wird vor der Familie über einem offenen Sarg gesungen. Er soll zum Gebet bewegen, nicht zum Entsetzen.
Der dritte Tag
Am dritten Tag wird der Seele nach dieser Darstellung geboten aufzusteigen und Gott anzubeten, in Nachahmung der Auferstehung des Herrn am dritten Tag. Auf dem Weg begegnet sie dem, was die Überlieferung die Luftzollhäuser nennt, auch Zollstationen der Lüfte (englisch aerial toll-houses): einer Prüfung, in der die gefallenen Geister die Sünden vorbringen, zu denen sie die Seele verführt hatten, während die Engel für sie antworten. Erzbischof Johannes nennt den dritten Tag furchtbar für den Verstorbenen und sagt, genau deshalb sei dann das Gebet nötig.
Dieser Teil der Lehre hat seine eigene lange Geschichte und seine eigene Umstrittenheit und verdient eine gesonderte Behandlung; wir haben sie in einem eigenen Artikel dargelegt. Zwei Dinge lohnt es sich hier zu sagen. Das Erste ist, dass die Bilder von Häusern, Zollbuden, Waagen und Zahlungen Bilder sind, und Vater Seraphim hat das so deutlich gesagt, wie er nur konnte. Das Zweite ist, dass die Zahlen und Stufen eine allgemeine Regel bilden und kein Gesetz: In seinem Kommentar rund um den Text des Erzbischofs Johannes merkt er an, dass Heilige, die an irdische Orte nicht gebunden sind, ihren Aufstieg oft unmittelbar beginnen, und dass viele überlieferte Fälle dem Muster schlicht nicht folgen.
Der neunte und der vierzigste Tag
Nach der Prüfung werden der Seele nach derselben Quelle aus dem vierten Jahrhundert bis zum neunten Tag die Wohnungen der Seligen gezeigt und dann für den Rest der vierzig Tage die Orte des Leidens, ehe ihr am vierzigsten Tag ein Ort bestimmt wird, an dem sie die Auferstehung der Toten und das Jüngste Gericht erwartet. Das Gedenken am neunten Tag wird bei orthodoxen Schriftstellern auch mit den neun Engelchören in Verbindung gebracht.
Erzbischof Johannes ist sorgfältig darin, was damit entschieden ist und was offen bleibt. Manche Seelen, schreibt er, befinden sich in einem Zustand des Vorgeschmacks der Freude und andere in der Furcht vor den kommenden Qualen, aber das volle Maß von beidem wartet auf das Jüngste Gericht, und bis dahin kann sich der Zustand der Seelen noch ändern, vor allem durch die Darbringung der Göttlichen Liturgie und durch das Gebet. Die längste Behandlung dieses Punktes im Buch stammt ebenfalls nicht von Vater Seraphim selbst: Sie ist ein Anhang mit der Lehre des hl. Markos von Ephesos, der die Frage im fünfzehnten Jahrhundert auf dem Konzil von Florenz gegen die Lateiner vertrat.
Warum die Kirche diese Tage hält
Fragen Sie eine orthodoxe Familie in Singapur, was sie am vierzigsten Tag nach einem Todesfall tut, und die Antwort wird schlicht ausfallen: Sie betet, und sie hat den Priester gebeten zu zelebrieren. Die drei Tage, die neun Tage, die vierzig Tage und dann der Jahrestag sind das Gerüst einer Praxis und kein Fahrplan, der aus Neugier veröffentlicht worden wäre. Es gibt sie, damit die Trauer einen Ort hat und damit die Liebe etwas zu tun hat.
An diesem Punkt unterscheidet sich die orthodoxe Darstellung am sichtbarsten von dem, was viele andere Christen glauben, und es ist besser, das offen zu sagen, als es zu verwischen. Sehr viele aufrichtige Christen sind überzeugt, dass für die Verstorbenen nun nichts mehr getan werden kann und dass ein Gebet für sie entweder Gott vorgreift oder eine zweite Chance unterstellt. Die Orthodoxie hat von Anfang an für ihre Toten gebetet, versteht diese Gebete als einen Akt der Liebe innerhalb eines Leibes, den der Tod nicht geteilt hat, und beansprucht nicht, ihre Wirkung im einzelnen Fall zu kennen.
Was die Kirche tatsächlich betet
Es lohnt sich, die Texte selbst zu lesen, statt sich auf Zusammenfassungen zu verlassen, denn die Gebete sind merklich zurückhaltender als die Beschreibungen. Sie bitten; sie sprechen keine Urteile. Die Gottesdienste der Kirche für die Verstorbenen sind öffentlich, gedruckt und für jeden zugänglich, der sehen möchte, was über einem orthodoxen Sarg gesprochen wird.
- Der Kanon beim Ausgang der Seele, den ein Priester am Bett des Sterbenden liest und der die Gottesgebärerin um einen Durchgang bittet, den der Fürst der Luft nicht behindert.
- Der Begräbnisgottesdienst selbst, der weitgehend aus Hymnen des hl. Johannes von Damaskus über die Kürze des Lebens und die Barmherzigkeit Gottes besteht.
- Die Panichide, der kurze Gedenkgottesdienst am dritten, neunten und vierzigsten Tag, am Jahrestag und an den Gedenksamstagen des Jahres.
- Das Gedenken der Namen in der Göttlichen Liturgie, das orthodoxe Schriftsteller als das mächtigste aller Gebete für die Verstorbenen betrachten.
- Die immer wiederkehrende Bitte all dieser Gottesdienste: Ruhe für die Verstorbenen, Vergebung jeder Übertretung und ein Ort des Lichtes, ein Ort der grünen Weide, ein Ort der Erquickung.
Ein Modell, keine Landkarte
Jede ernsthafte orthodoxe Behandlung dieses Stoffes sagt an irgendeiner Stelle, dass uns weniger mitgeteilt worden ist, als wir gern wüssten. Als die Bischofssynode der Russischen Orthodoxen Kirche im Ausland 1980 einen Streit über diese Fragen prüfte, begann ihr Beschluss mit der Feststellung, es habe Gott nicht gefallen, über Folgendes hinaus viel zu offenbaren: dass die Seligkeit einer Seele davon abhängt, wie wahrhaft christlich ein Leben gewesen ist, und ihr Leiden vom Maß der Sünde. Dem Mutmaßungen hinzuzufügen, sagten die Bischöfe, ist für das Heil nicht nützlich.
Vater Seraphim schrieb im selben Geist über seine eigene Arbeit. Im Vorwort zu The Soul After Death unterschied er zwischen der Lehre der Kirche, die sich aussprechen lässt, und seinen eigenen Deutungen einzelner moderner Berichte, die er unter Vorbehalt vorlegte.
Hinsichtlich dieser Deutungen gibt es natürlich Raum für eine legitime Meinungsverschiedenheit unter orthodoxen Christen.
Vater Seraphim Rose, The Soul After Death, Vorwort (Bruderschaft des hl. Herman von Alaska, Druck von 2009)
Wenn Sie aus einer anderen Tradition hierhergekommen sind
Leser aus evangelikalen und freikirchlichen Zusammenhängen finden diesen Stoff oft in zwei Richtungen zugleich befremdlich. Er ist konkreter, als sie erwartet hatten, was das angeht, was die Seele durchmacht, und weniger bestimmt, als sie erwartet hatten, was die Frage angeht, wer wo endet. Beide Eindrücke treffen zu. Die Orthodoxie hat eine ausführliche überkommene Beschreibung bewahrt und zugleich eine feste Weigerung, Urteile über Einzelne zu veröffentlichen, und sie empfindet diese beiden Gewohnheiten nicht als Widerspruch.
Vater Seraphims eigene Eltern waren Protestanten, und sein Rat an Konvertiten lautete, mit ihren Familien im Frieden zu bleiben, statt gegen sie Punkte zu sammeln. Wenn Sie etwas davon prüfen möchten, ist der ehrliche Weg nicht, über die vierzig Tage zu streiten, sondern zu kommen, eine Panichide mitzustehen und zu hören, worum tatsächlich gebeten wird. Die Tür der Kirche in Kovan steht offen, und niemand wird von Ihnen verlangen, irgendetwas zu glauben, bevor Sie hereinkommen.