Wer entschied, welche Bücher in der Bibel stehen?

Warum diese Frage gestellt wird

Die Frage kommt gewöhnlich mit einer Spitze daher, von der einen oder der anderen Seite. Der eine will zeigen, dass die Bibel ein Ausschusserzeugnis ist und daher beiseitegelegt werden darf. Der andere will zeigen, dass die Kirche die Bibel gemacht hat und deshalb über ihr steht. Die Quellenlage stützt keine der beiden Absichten besonders gut, und das ist ein guter Grund, die Geschichte sorgfältig zu erzählen und die Jahreszahlen sprechen zu lassen.

Was folgt, ist eine Zusammenfassung dessen, was sich tatsächlich belegen lässt, mit den Quellen am Ende, damit jeder Leser sie nachprüfen kann. Wo die Beweislage dünn oder wirklich umstritten ist, sagt dieser Artikel es, statt darüber hinwegzugehen.

Zuerst wurde gelesen, es gab keine Liste

Den größten Teil des zweiten Jahrhunderts hindurch gab es kein Verzeichnis und kein empfundenes Bedürfnis danach. Die Gemeinden lasen die Briefe, die man ihnen gesandt hatte, und die Evangelien, die sie empfangen hatten, und sie lasen sie in der Eucharistie. Ein Buch wirkte in der Praxis längst als Heilige Schrift, bevor jemand darüber stritt, ob es grundsätzlich Heilige Schrift sei. Justin der Märtyrer beschreibt um die Mitte des zweiten Jahrhunderts, wie die Denkwürdigkeiten der Apostel am Sonntag neben den Schriften der Propheten gelesen wurden.

Der Druck, ausdrücklich zu werden, kam aus zwei Richtungen zugleich. Markion veröffentlichte in den 140er Jahren eine stark verkleinerte Sammlung aus einem bearbeiteten Evangelium und zehn Paulusbriefen. Zugleich brachten andere Gruppen neue Schriften unter Apostelnamen in Umlauf. Sobald eine Kürzung und eine Erweiterung im Angebot waren, mussten die Kirchen laut aussprechen, was sie die ganze Zeit still getan hatten.

Der Kanon Muratori, ein beschädigtes lateinisches Verzeichnis, das im achtzehnten Jahrhundert entdeckt wurde, wird gewöhnlich in das späte zweite Jahrhundert datiert, wenngleich eine Minderheit der Forschung ihn erheblich später ansetzt. Bei beiden Datierungen zeigt er eine Gemeinschaft mit einem nahezu vollständigen Neuen Testament, einem festen Kern und einer Handvoll Unsicherheiten an den Rändern.

Eusebius zieht Bilanz, um 325

Die klarste frühe Momentaufnahme steht in der Kirchengeschichte des Eusebius von Caesarea, drittes Buch, fünfundzwanzigstes Kapitel. Er ordnet die Bücher in Gruppen. Anerkannt: die vier Evangelien, die Apostelgeschichte, die Paulusbriefe, der erste Johannesbrief, der erste Petrusbrief und, in seiner vorsichtigen Wendung, „wenn es denn passend erscheint“, die Offenbarung des Johannes. Umstritten, aber von vielen anerkannt: der Jakobusbrief, der Judasbrief, der zweite Petrusbrief sowie der zweite und dritte Johannesbrief.

Verworfen sind in seiner dritten Gruppe die Paulusakten, der Hirt des Hermas, die Petrusapokalypse, der Barnabasbrief, die Lehre der Apostel und noch einmal die Offenbarung des Johannes, die von manchen verworfen und von anderen zu den angenommenen Büchern gezählt wird. Die Offenbarung erscheint zweimal, weil Eusebius eine gegenwärtige Meinungsverschiedenheit berichtet, statt sie zu entscheiden. So sah die Lage drei Jahrhunderte nach der Auferstehung aus: ein feststehender Kern, ein umstrittener Rand und kein Konzil zu diesem Gegenstand.

Athanasius, Ostern 367

Die Bischöfe von Alexandrien versandten jährlich einen Festbrief, der den Termin von Pascha bekannt gab und seelsorgliche Unterweisung hinzufügte. Der neununddreißigste dieser Briefe, den der hl. Athanasius der Große 367 versandte, enthält das früheste erhaltene Verzeichnis genau jener siebenundzwanzig Bücher des Neuen Testaments, wie sie heute dastehen, die Offenbarung eingeschlossen. Er nennt sie Quellen des Heils und sagt, niemand solle ihnen etwas hinzufügen oder etwas von ihnen wegnehmen.

Der Brief ist interessanter als sein Ruf. Athanasius fügt eine zweite Gruppe hinzu: Bücher, die „zwar nicht im Kanon enthalten, aber von den Vätern zur Lesung bestimmt“ sind, für jene, die sich der Kirche neu anschließen. Er nennt die Weisheit Salomos, die Weisheit des Jesus Sirach, Ester, Judit, Tobit, die Lehre der Apostel und den Hirten. Ester steht im zweiten Verzeichnis, nicht im ersten.

Eine aufgeräumte Darstellung, in der das Jahr 367 alles entscheidet, übersteht die tatsächliche Lektüre des Briefes nicht. Was Athanasius gibt, ist die maßgebliche Entscheidung eines Bischofs für seinen eigenen riesigen Sprengel, in einer Form, die sich später auch anderswo als überzeugend erwies. Das ist beträchtlich, und es ist nicht dasselbe wie ein allgemeiner Erlass.

Die Lokalsynoden

Die Synoden bestätigten dann Gegend für Gegend, was bereits in Gebrauch war. Die afrikanischen Synoden von Hippo 393 und Karthago 397 gaben ein Verzeichnis heraus; der heute am leichtesten einsehbare Text ist in der kanonischen Sammlung der Synode von Karthago von 419 erhalten, deren einschlägiger Kanon Tobit, Judit, Ester, zwei Bücher der Makkabäer, die fünf Bücher Salomos und die Offenbarung des Johannes nennt und mit dem Satz schließt, dies seien die Dinge, die von den Vätern zur Lesung in der Kirche empfangen worden sind.

Die Synode von Laodicea in Phrygien brachte im vierten Jahrhundert in ihrem sechzigsten Kanon ein Verzeichnis hervor, das sechsundzwanzig Bücher des Neuen Testaments angibt und die Offenbarung auslässt. Die englische Standardausgabe der Kanones trägt eine Anmerkung des Herausgebers, dass gerade dieser Kanon von fraglicher Echtheit ist. Beide Tatsachen gehören in eine ehrliche Darstellung, und eine von ihnen wegzulassen wäre eine Art von Zurechtrücken.

Im Jahr 692 bestätigte die Trullanische Synode, die in Konstantinopel tagte, eine lange Reihe früherer Kanones, darunter die von Laodicea und von Karthago samt den kanonischen Briefen des Athanasius, Gregors des Theologen und des Amphilochius von Ikonium. Diese Verzeichnisse stimmen nicht in jedem Punkt miteinander überein. Die Synode ratifizierte sie gleichwohl gemeinsam, und das sagt etwas darüber, wie die Kirche diese Frage getragen hat.

Die Offenbarung und die lange umstrittenen Bücher

Die Apokalypse brauchte am längsten. Sie wurde in weiten Teilen des griechischsprachigen Ostens jahrhundertelang bezweifelt, zum Teil, weil Gruppen, die sich auf sie beriefen, aus ihrer Bildersprache seltsame Schlüsse gezogen hatten. Die syrische Peschitta, seit dem frühen fünften Jahrhundert die Standardbibel der syrischen Kirchen, enthält zweiundzwanzig Bücher des Neuen Testaments: Es fehlen der zweite Petrusbrief, der zweite und dritte Johannesbrief, der Judasbrief und die Offenbarung. Das war keine Auflehnung. Es waren schlicht die Bücher, die jene Gemeinschaft empfangen hatte.

Selbst heute ist die Offenbarung das einzige Buch des Neuen Testaments ohne festen Platz in der byzantinischen Leseordnung. Sie ist in der orthodoxen Kirche vollgültig kanonisch, und sie wird in den öffentlichen Gottesdiensten nicht gelesen. Diese Verbindung wirkt sonderbar, wenn man sich den Kanon als ein in einer einzigen Sitzung beschlossenes Verzeichnis vorstellt, und sie wirkt vollkommen gewöhnlich, wenn der Kanon aus dem erwuchs, was tatsächlich gelesen wurde.

Über die umstrittenen Briefe – den Jakobusbrief, den Judasbrief, den zweiten Petrusbrief und die kürzeren Johannesbriefe – wurde etwa dreihundert Jahre lang gestritten, bis der Streit still verebbte. Der Hebräerbrief wurde im Westen lange Zeit wegen der Verfasserfrage bezweifelt. Keines dieser Bücher war umstritten, weil jemandem missfallen hätte, was es lehrt; die Unsicherheiten betrafen Herkunft und Verbreitung.

Mehr als ein Altes Testament

Beim Alten Testament bestehen bis heute wirkliche Unterschiede. Die griechischsprachige Kirche gebrauchte die Septuaginta, die Tobit, Judit, die Weisheit, Jesus Sirach, Baruch, die Makkabäerbücher sowie längere Fassungen von Daniel und Ester enthält. Hieronymus, der um 400 ins Lateinische übersetzte, zog die kürzere hebräische Zählung vor und bezeichnete die zusätzlichen Bücher als nützlich zur Erbauung, aber nicht zur Begründung von Lehre, während er sie weiterhin übersetzte.

Die Bibeln der Reformation folgten dem Instinkt des Hieronymus und druckten die umstrittenen Bücher gesondert als Apokryphen; die meisten späteren protestantischen Ausgaben ließen sie weg. Das Konzil von Trient legte 1546 für die römischen Katholiken das längere Verzeichnis fest. Die orthodoxe Kirche tat weder das eine noch das andere. Sie hat jene Bücher weiterhin gedruckt und gelesen, nennt sie Anagignoskomena, das heißt Dinge, die gelesen werden, und hat ihre genaue Aufzählung nie als etwas behandelt, das eine Festlegung dieser Art erforderte.

Die Verschiedenheit reicht noch weiter. Die äthiopisch-orthodoxe Tewahedo-Kirche empfängt einen weiteren Kanon, der das erste Henochbuch und das Buch der Jubiläen einschließt. Niemand in dieser Geschichte handelt nachlässig. Jede Gemeinschaft gibt weiter, was sie tatsächlich empfangen hat, und die Unterschiede liegen fast ausschließlich an den Rändern und nicht in der Mitte.

Warum „die Kirche hat entschieden“ eine Vereinfachung ist

Es ist die übliche orthodoxe Kurzformel, und sie trifft nicht ganz zu. Niemand im vierten Jahrhundert stellte sich vor, eine Synode könne ein Buch apostolisch machen. Die Bischöfe und Synoden taten etwas Bescheideneres und ziemlich Interessanteres: Sie berichteten und bestätigten dann, was die Kirchen zu lesen nicht mehr hatten aufhören können.

Anerkennung ist das bessere Wort. Eine Gemeinde entdeckte über Generationen hinweg, dass bestimmte Bücher sie nährten, dem Glauben entsprachen, in dem sie unterwiesen worden war, und den Klang der Apostel trugen. Wo diese Erfahrung einheitlich war, kam die Übereinstimmung rasch. Wo sie lückenhaft war, wie bei der Offenbarung im Osten und beim Hebräerbrief im Westen, brauchte die Übereinstimmung Jahrhunderte. Die Gestalt dieses Vorgangs ist nicht gesetzgeberisch. Sie ähnelt eher der langsamen Weise, in der ein Haushalt lernt, welche Bücher nie vom Tisch verschwinden.

Vater Seraphim Rose, ein amerikanischer Konvertit, der sein Leben damit verbrachte, vernachlässigte orthodoxe Quellen neu herauszugeben, hielt es für die zentrale Aufgabe seiner eigenen Zeit, zurückzugehen und anzusehen, was tatsächlich da war. Als er über den hl. Paisij Welitschkowski schrieb, jenen Mönch des achtzehnten Jahrhunderts, dessen Schüler die Erneuerung in Optina hervorbrachten, verortete er dessen Bedeutung genau dort.

Er lenkte die Aufmerksamkeit der orthodoxen Christen zurück auf die Quellen der heiligen Orthodoxie.

Vater Seraphim Rose, Einleitung zu Blessed Paisius Velichkovsky: The Man Behind the Philokalia („Der selige Paisij Welitschkowski: Der Mann hinter der Philokalie“, Bruderschaft des hl. Herman von Alaska, 1994 [1976])

Was daraus folgt und was nicht

Die Folgerung, die orthodoxe Christen ziehen, ist begrenzt, aber wirklich. Wenn die Schriften uns durch das Lesen, den Gottesdienst und die Unterscheidungsgabe einer konkreten Gemeinschaft über mehrere Jahrhunderte hinweg erreicht haben, dann ist diese Gemeinschaft kein entbehrliches Zubehör zur Bibel. Dieselbe Überlieferung, welche die Bücher trug, trug auch eine Weise, sie zu lesen: das Glaubensbekenntnis, die Liturgie, die Kommentare der Väter.

Nicht daraus folgt, dass die Kirche über der Schrift steht oder sie berichtigen dürfte oder über einen Vorrat an Auskünften verfügte, die dem Text vorenthalten wären. Die Orthodoxie beansprucht nichts davon, und orthodoxe Autoren, die nach einem stärkeren Anspruch greifen, übernehmen sich. Das Verhältnis ähnelt eher dem eines Zeugen als dem eines Verfassers. Nichts in der Überlieferung des vierten Jahrhunderts trägt mehr Gewicht als das.

Es sei auch gesagt, dass die Streitigkeiten am Rande des Kanons nie die tragenden gewesen sind. Jede in diesem Artikel genannte Gemeinschaft las dieselben vier Evangelien und denselben Paulus. Luther, der den Hebräerbrief, den Jakobusbrief, den Judasbrief und die Offenbarung ans Ende seines Neuen Testaments stellte und sich in seiner Vorrede von 1522 geringschätzig über den Jakobusbrief äußerte, druckte alle vier Bücher. Der Kanon hat sich als erheblich dauerhafter erwiesen als die Streitigkeiten über ihn.

Wenn diese Geschichte Sie neugierig darauf macht, wie die orthodoxe Kirche das Buch liest, das sie empfangen hat, statt darauf, was sie über sich selbst sagt, dann wäre das der richtige nächste Schritt. Vater Seraphim legte 1980, als er vor einem amerikanischen Publikum darüber sprach, warum Protestanten orthodox wurden, die Beweislast dorthin, wo diese Gemeinde sie für richtig hält.

Wenn wir das wahre Christentum haben, dann sollte in unserer Mitte etwas sein, das jemand, der die Wahrheit aufrichtig liebt, sehen und begehren wird.

Vater Seraphim Rose, Vortrag „Orthodoxy in the USA“, The Orthodox Word Nr. 94 (1980), in: Hieromonach Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works („Vater Seraphim Rose: Sein Leben und Werk“, St. Herman Press, 2003), Kap. 86