Wie die Praxis aussieht
Wer an einem Samstagmorgen eine orthodoxe Gemeinde besucht, bemerkt häufig ein kleines Tischchen an der Seite: eine Kerze, eine Schale mit gekochtem, mit Honig gesüßtem Weizen und einen gefalteten Zettel mit Namen darauf. Der Gottesdienst, der folgt, ist kurz, vielleicht fünfzehn Minuten. Er heißt Panichide und wird für Menschen gesungen, die gestorben sind, manche von ihnen vergangene Woche und manche vor vierzig Jahren.
Namen werden auch still vor der Göttlichen Liturgie abgegeben. Bei der Bereitung des Brotes entnimmt der Priester für jeden Namen, für Lebende wie für Verstorbene, ein Teilchen, und diese Teilchen werden später mit dem Gebet in den Kelch gelegt, dass ihre Sünden durch das Blut Christi abgewaschen werden. In einer Gemeinde wie der unsrigen in Singapur tragen die Zettel Namen aus einem Dutzend Ländern und mehreren Sprachen. Nichts in diesem Ritus fragt danach, ob der Mensch bedeutend war.
Der dritte Tag, der neunte Tag, der vierzigste
Das orthodoxe Gedenken folgt einem Rhythmus, der den meisten Neuankömmlingen seltsam genau vorkommt. Für die Verstorbenen wird besonders am dritten Tag nach dem Tod gebetet, am neunten und am vierzigsten und dann an den Jahrestagen. Erzbischof Johannes Maximowitsch lehrt in seiner Homilie „Das Leben nach dem Tod“, dass der Seele am vierzigsten Tag ihr Ort bis zur Auferstehung der Toten bestimmt wird und dass bis dahin Veränderungen ihres Zustandes möglich bleiben.
Diese Zahlen tragen einen Sinn und keine Mechanik. Der dritte Tag wird auf die Auferstehung am dritten Tag hin gelesen. Der neunte wird mit den neun Engelchören in Verbindung gebracht. Die vierzig erinnern an die vierzig Tage des Fastens Christi und an die vierzig Tage vor seiner Himmelfahrt. Die meisten Gemeinden sorgen dafür, dass eines neu Verstorbenen vierzig Tage lang täglich in der Liturgie gedacht wird. Familien empfinden diese Ordnung oft als Barmherzigkeit, denn der Trauer wird ein Ort gegeben und etwas zu tun.
Radonitsa und die Samstage der Verstorbenen
Nach Pascha wartet die Kirche anderthalb Wochen und trägt dann die Auferstehung hinaus auf den Friedhof. Radonitsa fällt auf den Dienstag der zweiten Woche nach Pascha, in der sogenannten Thomaswoche. An diesem Tag gehen orthodoxe Christen zu den Gräbern ihrer Familien und begrüßen die Verstorbenen mit den Paschagesängen. Der Name ist von einem slawischen Wort für Freude gebildet. Speisen und Getränke auf den Gräbern zu lassen gehört zu älterem örtlichem Brauchtum und nicht zum Sinn der Kirche.
Neben Radonitsa stehen die Elternsamstage, an denen nicht einzelne Familien, sondern die ganze Kirche aller Verstorbenen gedenkt. In der russischen Praxis gehören dazu der Samstag vor dem Sonntag des Fleischverzichts, der zweite, dritte und vierte Samstag der Großen Fastenzeit, der Samstag vor Pfingsten und der Samstag vor dem herbstlichen Fest des hl. Demetrios von Thessaloniki. Der Samstag ist überhaupt der Tag, der den Verstorbenen gehört, und deshalb fallen Gedenkgottesdienste gewöhnlich auf ihn.
Der österliche Gang zu den Gräbern ist keine slawische Erfindung. In seiner Homilie über den Friedhof und das Kreuz fragt der hl. Johannes Chrysostomos, warum die Christen seiner eigenen Stadt in der Woche nach Pascha ihre Kirchen verließen und sich draußen vor den Mauern zwischen den Gräbern versammelten, und antwortet: weil Christus zu den Toten hinabgestiegen ist und weil die Begräbnisstätte zu Recht ein Ort des Schlafes heißt.
Die ältesten Zeugnisse
Der Brauch ist älter als jede Begründung, die für ihn vorgebracht worden ist. Grabinschriften aus dem zweiten Jahrhundert bitten den Leser, für den Bestatteten zu beten. Die Inschrift des Abercius von Hierapolis, der um das Jahr 167 starb, bittet darum, dass jeder, der sie versteht, für ihn bete. In den römischen Katakomben erscheint dieselbe Bitte in wenige Worte geritzt: Friede, Erquickung, ein Name, manchmal ein Datum.
Liturgische Texte folgen rasch. Der hl. Kyrill von Jerusalem beschreibt im vierten Jahrhundert, als er die Neugetauften in seinen Mystagogischen Katechesen unterweist, das eucharistische Gebet, in dem die Kirche der Entschlafenen gedenkt, und legt dar, dass die Darbringung ihnen wirklich zugute kommt. Der hl. Johannes Chrysostomos sagt in seiner dritten Homilie über den Philipperbrief fast dasselbe: Das Gedenken der Verstorbenen in den ehrfurchtgebietenden Mysterien ist von den Aposteln angeordnet worden, und es ist keine leere Gebärde. Jedes alte eucharistische Gebet, im Osten wie im Westen, enthält ein solches Gedenken.
Das zweite Makkabäerbuch und ein wirklicher Unterschied im Kanon
Der in diesem Zusammenhang am häufigsten angeführte Text ist 2 Makk 12,44–45. Nach einer Schlacht lässt Judas Makkabäus eine Sammlung durchführen und nach Jerusalem senden, damit dort ein Sündopfer für Soldaten dargebracht werde, die mit verbotenen Amuletten gefallen waren, und der Verfasser lobt diese Tat als heilig und fromm, getan im Blick auf die Auferstehung. Es ist das deutlichste vorchristliche jüdische Zeugnis für das Gebet für die Verstorbenen, das erhalten geblieben ist.
Hier muss ein wirklicher Unterschied ausgesprochen und nicht geglättet werden. Die orthodoxe Kirche empfängt 2 Makkabäer als Heilige Schrift, im Anschluss an die griechische Septuaginta, aus der die Apostel gewöhnlich zitierten, und liest es unter den Büchern des älteren Bundes; manche orthodoxe Autoren geben diesen Büchern einen eigenen Namen, Anagignoskomena, das heißt Bücher, die gelesen werden, ohne sie aus der Bibel zu entfernen. Römische Katholiken nennen sie deuterokanonisch. Die Kirchen der Reformation folgten dem kürzeren hebräischen Kanon und druckten sie in einem eigenen Abschnitt unter der Überschrift Apokryphen, wie es die King-James-Bibel von 1611 tat, und spätere Bekenntnisschriften stellten ausdrücklich fest, dass sie nicht zum Kanon der Schrift gehören.
Das ist ein Unterschied im überkommenen Verzeichnis der Bücher und kein Fehler auf irgendeiner Seite, den man anrechnen müsste. Es sei auch gesagt, dass die orthodoxe Praxis nicht mit dieser einen Stelle steht und fällt. Die Kirche betete schon für ihre Verstorbenen, bevor sie überhaupt festgelegte Bücherverzeichnisse hatte, und hätte damit fortgefahren, wenn 2 Makkabäer nie geschrieben worden wäre. Die Liturgie kam zuerst. Die Belegstellen wurden hinterher gesammelt, wie Belegstellen es gewöhnlich werden.
Warum viele protestantische Christen nicht für die Verstorbenen beten
Evangelikale und reformierte Christen, die diese Praxis ablehnen, sind nicht nachlässig, und die meisten von ihnen denken dabei überhaupt nicht an die Makkabäer. Ihre Überzeugung betrifft Christus. Wenn sein Tod die Frage nach dem Stand eines Glaubenden vor Gott entschieden hat, dann kann das Gebet für einen verstorbenen Christen so aussehen, als bäte man um etwas bereits vollständig Geschenktes, oder schlimmer, als deutete man an, das Werk am Kreuz sei unvollständig gewesen. Das ist ein ernsthafter Grund, und er wird von ernsthaften Menschen vertreten.
Drei weitere Gründe verdienen dieselbe Achtung. Da ist der Kanon, wie oben. Da ist das Gewicht von Hebr 9,27, dass es dem Menschen bestimmt ist, einmal zu sterben, danach aber das Gericht, was viele so lesen, dass im Augenblick des Todes die Akte geschlossen wird. Und da ist die Geschichte: Der spätmittelalterliche Handel mit Ablässen hängte sich gerade an das Gebet für die Verstorbenen, und der Abscheu der Reformatoren vor diesem Missbrauch war zuerst ein sittlicher und dann erst ein lehrmäßiger. Wer die Quellen des sechzehnten Jahrhunderts gelesen hat, wird das verstehen.
Etwas anderes ist bemerkenswert, ohne dass man daraus ein Argument machen müsste. Viele Christen, die nie um einen Gedenkgottesdienst bitten würden, sprechen dennoch am Grab zu ihren Verstorbenen und sagen weiterhin „Gott hab sie selig“, ohne es als Lehre zu meinen. Die Orthodoxen würden sagen, dieser Instinkt sei richtig und älter als der Einwand gegen ihn. Aber der Einwand ist ein wirklicher, und man antwortet ihm besser mit einer Erklärung als mit einer Zurechtweisung.
In der protestantischen Welt haben wir viele Beispiele von Menschen mit weichem Herzen, die aus Liebe zu Christus gütig zu anderen Menschen sind.
Vater Seraphim Rose, Vortrag über die Einfachheit, 1979, in: Hieromonach Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works („Vater Seraphim Rose: Sein Leben und Werk“, St. Herman Press, 2003), Kap. 87
Was orthodoxe Christen mit diesen Gebeten meinen
Die Orthodoxie lehrt nicht, dass Gebete auf Gott wirken wie ein Hebel oder dass eine Menge an Leiden von den Lebenden stellvertretend für die Verstorbenen abgegolten wird. Als der hl. Markos von Ephesos 1438 und 1439 auf dem Konzil von Florenz die orthodoxe Position darlegte, bekräftigte er, dass den Verstorbenen durch Gebete, durch die Eucharistie und durch Werke der Barmherzigkeit geholfen wird, und bestritt, dass es einen dritten Ort zwischen Himmel und Hölle gebe oder ein reinigendes Feuer in der Zwischenzeit oder eine noch offene Strafschuld, nachdem die Sünde vergeben ist.
Hinter dieser Praxis steht eine Lehre von der Kirche und keine Theorie über das Jenseits. Die Kirche ist ein Leib, und der Tod streicht kein Glied von der Liste. Deshalb bitten orthodoxe Christen die Heiligen, für sie zu beten, und beten im selben Atemzug für ihre eigenen Verstorbenen, und deshalb wagt die Kirche in den Kniegebeten der Pfingstvesper sogar eine Bitte für jene, die in der Hölle sind. Eine Liebe, die am Grab haltmachte, wäre etwas Geringeres als jene Liebe, die den Christen geboten ist.
Eine offen gelassene Tür
Vater Seraphim Rose, ein amerikanischer Hieromonach, der aus einer protestantischen Familie zur Orthodoxie kam und für Leser schrieb, die seinen eigenen Angehörigen sehr ähnlich waren, weigerte sich, aus einem solchen Unterschied eine Waffe zu machen. Er hielt an der überlieferten orthodoxen Lehre über die Kirche fest, ohne sie abzumildern, und schrieb im selben Brief, dass es nicht unsere Sache ist zu beurteilen, wie irgendein bestimmter Mensch vor Gott steht.
Er war auch zu schlichter Bewunderung für Christen außerhalb seiner eigenen Kirche fähig und sagte das öffentlich wie im Privaten. In einem Vortrag von 1979 warnte er orthodoxe Christen davor, sich einzubilden, Rechtgläubigkeit ohne Wärme gelte noch als Christentum, und er wies auf protestantische Nachbarn als Beleg dafür hin, dass ein weiches Herz grundlegendes Christentum ist und keine wahlweise Verfeinerung.
Wenn Sie jemanden verloren haben und möchten, dass sein Name hier gelesen wird, können Sie ihn einfach dem Priester geben; in den meisten Gemeinden gibt es dafür weder eine Gebühr noch ein Gespräch. Die Namen orthodoxer Christen werden in der Liturgie selbst gedacht, und für nicht orthodoxe Verstorbene ist die Praxis verschieden, weshalb es sich lohnt zu fragen. Die Gewohnheit der Kirche ist es, zu beten, weiter zu beten und den Ausgang dort zu lassen, wohin er gehört.
Es ist nicht an uns, den Zustand derer zu bestimmen, die außerhalb der orthodoxen Kirche sind.
Vater Seraphim Rose, Brief vom 27. November 1980, in: Hieromonach Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works („Vater Seraphim Rose: Sein Leben und Werk“, St. Herman Press, 2003), Kap. 84