Un concilio es lo que la Iglesia hace cuando una cuestión no puede quedar abierta
Los concilios no son el modo corriente en que la Iglesia enseña. La mayor parte del tiempo la fe se transmite bautizando, predicando, enterrando a los muertos y sirviendo la Divina Liturgia, y nadie escribe nada. Un concilio ocurre cuando algo ha salido mal: cuando un obispo empieza a decir algo que su propia comunidad no reconoce, cuando dos ciudades ya no rezan la misma fe, cuando la pregunta planteada no se va a ir por sí sola.
El modelo es más antiguo que cualquiera de los siete. En el capítulo quince de los Hechos, los apóstoles y los ancianos se reúnen en Jerusalén sobre si los convertidos gentiles deben circuncidarse, lo discuten y envían una carta que comienza: «Pues ha parecido bien al Espíritu Santo y a nosotros» (Hch 15:28). Todo concilio posterior es una imitación de aquella reunión: hombres en una sala, hablando con franqueza, creyendo que el Espíritu está presente en ese hablar.
Lo que sigue expone los siete en orden, con la cuestión que cada uno afrontó y la respuesta que dio. Las fechas son firmes; los debates que hay detrás no siempre fueron dignos. Hubo obispos desterrados, multitudes congregadas, emperadores que se entrometieron. Conviene saber que las definiciones que hoy los cristianos recitan con calma las forjaron hombres cansados en salas difíciles.
Nicea (325) y Constantinopla (381): quién es Dios
Nicea I se reunió en 325 en Bitinia, convocado por el emperador Constantino. La cuestión la planteó Arrio, presbítero de Alejandría, que enseñaba que el Hijo es la primera y más alta de las criaturas de Dios, y que hubo un tiempo en que el Hijo no era. Si Arrio tenía razón, el cristiano que adora a Cristo adora a una criatura. El concilio respondió que el Hijo es engendrado, no creado, de una misma esencia que el Padre, usando la palabra griega homoousios. Fijó además el cómputo de la Pascua y publicó veinte cánones sobre el orden eclesiástico.
Constantinopla I se reunió en 381 bajo el emperador Teodosio I, con unos ciento cincuenta obispos y sin representación de Occidente. La cuestión, esta vez, tocaba al Espíritu Santo. Un grupo llamado a veces pneumatómacos, los que combaten al Espíritu, concedía la divinidad del Hijo pero tenía al Espíritu por una criatura. El concilio confesó al Espíritu como Señor y dador de vida, que procede del Padre, y que con el Padre y el Hijo recibe una misma adoración y gloria.
Un apunte de honestidad. El credo que se canta los domingos se llama niceno-constantinopolitano y se asocia a estos dos concilios, pero los historiadores siguen discutiendo hasta qué punto el concilio de 381 produjo directamente el texto que tenemos; se atribuye explícitamente por primera vez a los ciento cincuenta padres en las actas de Calcedonia, setenta años después. La fe que enuncia no está en duda. La historia documental es menos pulcra de lo que sugiere la etiqueta.
Éfeso (431) y Calcedonia (451): el único Cristo
Éfeso se reunió en 431, convocado por Teodosio II. Nestorio, arzobispo de Constantinopla, había objetado que se llamara a la Virgen María Theotokos, la que da a luz a Dios, y prefería Christotokos, la que da a luz a Cristo. Detrás de la palabra había una pregunta sobre Cristo: ¿es el niño nacido de María una y la misma persona que el Verbo eterno, o hay dos que de algún modo están asociados? El concilio depuso a Nestorio, sostuvo el título de Theotokos y aprobó la segunda carta de san Cirilo de Alejandría dirigida a él. El título estaba en la oración cristiana mucho antes de estar en un decreto.
Aquel concilio fue desordenado. Cirilo abrió las sesiones antes de que llegaran los obispos de Antioquía; cuando llegaron, celebraron una reunión rival y lo depusieron a él a su vez. La ruptura se reparó dos años después con la Fórmula de Unión de 433. El carácter ecuménico no lo confirieron los buenos modales.
Calcedonia se reunió en 451 bajo el emperador Marciano. Eutiques, archimandrita en Constantinopla, se había ido al error opuesto al de Nestorio, enseñando que después de la unión hay una sola naturaleza en Cristo; un concilio celebrado en Éfeso en 449, conocido después como el Latrocinio, lo había respaldado. La Definición de Calcedonia confiesa a uno y el mismo Cristo, dado a conocer en dos naturalezas sin confusión, sin cambio, sin división y sin separación, conservando cada naturaleza sus propiedades y concurriendo en una sola persona.
También en Calcedonia falló en parte la recepción. Las iglesias armenia, copta, siríaca y etíope no aceptaron su formulación, aunque rechazan a Eutiques con tanta firmeza como cualquiera. Una comisión teológica conjunta de representantes ortodoxos y ortodoxos orientales publicó declaraciones acordadas en 1989 y 1990 en las que se informaba de una fe compartida en Cristo expresada en términos distintos. La comunión no se ha restablecido, y la recepción de esas declaraciones sigue siendo discutida.
Constantinopla II (553) y Constantinopla III (680-681): terminar la frase
Constantinopla II se reunió en 553 bajo Justiniano I. Su cuestión era cómo debía leerse Calcedonia. Muchos cristianos de Egipto y de Siria oían la Definición como una concesión a Nestorio, y el imperio se partía por esa falla. El concilio condenó los Tres Capítulos —la persona y los escritos de Teodoro de Mopsuestia, los escritos de Teodoreto contra Cirilo y la carta de Ibas de Edesa a Maris— y expuso catorce anatemas que afirmaban que quien padeció en la carne es uno de la Santísima Trinidad.
Orígenes figura también entre los condenados, y el Séptimo Concilio recordó más tarde que el Quinto había anatematizado «las fábulas de Orígenes, Evagrio y Dídimo». Los estudiosos siguen debatiendo si los quince anatemas dirigidos específicamente contra el origenismo los publicó el concilio mismo o un sínodo celebrado poco antes. El papa Vigilio se resistió al concilio y después le dio su asentimiento.
Constantinopla III sesionó del 7 de noviembre de 680 al 16 de septiembre de 681, convocado por el emperador Constantino IV. La cuestión era si Cristo tiene una sola voluntad o dos. El monotelismo se había propuesto como una fórmula que quizá devolviera a los no calcedonios, y resultaba políticamente atractivo. El concilio respondió que Cristo tiene dos voluntades naturales y dos operaciones naturales, y que la voluntad humana no se opone a la divina, sino que le está libremente sujeta.
No era una sutileza. Si Cristo no tiene voluntad humana, no hay un «pero no se haga mi voluntad, sino la tuya» humano en Getsemaní, y nada humano ha sido sanado al ser asumido. San Máximo el Confesor, que había sostenido esto a costa de su lengua y de su mano derecha, murió en el destierro en 662. El concilio lo reivindicó diecinueve años después de su muerte, y condenó a Sergio, Ciro, Pirro, Pablo, Pedro, Macario de Antioquía y el papa Honorio.
Nicea II (787): los iconos y la Encarnación
El séptimo concilio se reunió en Nicea en 787 bajo la emperatriz Irene y el patriarca Tarasio, tras unos sesenta años de iconoclasia imperial y un concilio iconoclasta celebrado en Hieria en 754. Su cuestión era si pueden hacerse y honrarse imágenes de Cristo, de su Madre y de los santos. El concilio respondió que pueden y deben hacerse, y trazó una distinción que juzgaba esencial: los iconos reciben salutación y reverencia honorífica, en griego timetikí proskýnesis, y no la verdadera adoración de la fe, latreía, que corresponde solo a la naturaleza divina.
Su razonamiento trata de la Encarnación y no del arte. El Dios a quien nadie ha visto ha tomado carne y ha sido mirado, tocado y pintado; negar que pueda ser representado es, en la lectura del concilio, retroceder ante la afirmación de que realmente se hizo hombre. En palabras de la Definición, «el honor que se tributa a la imagen pasa a aquello que la imagen representa», de modo que lo venerado nunca es la madera ni el pigmento.
El asunto no quedó cerrado en 787. La iconoclasia volvió con los emperadores a partir de 815 y solo terminó en 843, día que la Iglesia Ortodoxa sigue guardando como el Triunfo de la Ortodoxia. En Occidente el decreto llegó a la corte franca en una mala traducción latina que le hacía decir casi lo contrario, y los obispos francos reaccionaron contra él en Fráncfort en 794. El malestar ante Nicea II es bastante más antiguo que la Reforma.
Qué hace «ecuménico» a un concilio
He aquí la parte que más sorprende a quienes preguntan. Nada del modo en que un concilio se convoca lo hace ecuménico. Hubo emperadores que convocaron concilios que la Iglesia rechazó después: Rímini en 359, el Latrocinio de Éfeso en 449, Hieria en 754. El Concilio de Ferrara-Florencia de 1438-39 fue numeroso, erudito, contó con representantes de los patriarcas orientales y lo firmó la mayoría de la delegación griega, y no fue recibido en Oriente. Los números, el respaldo imperial e incluso las firmas no deciden nada por sí solos.
Lo que hace ecuménico a un concilio, en la comprensión ortodoxa, es la recepción: que todo el cuerpo de la Iglesia —obispos, sacerdotes, monjes y creyentes corrientes— reconozca con el tiempo en las palabras del concilio la fe que ya estaba viviendo. La Encíclica de los Patriarcas Orientales de 1848 lo dice sin rodeos, al sostener que ni los patriarcas ni los concilios pueden introducir novedades, porque el guardián de la fe es todo el cuerpo de la Iglesia, el pueblo mismo. Constantinopla I es la ilustración más clara: una asamblea oriental regional, sin obispos occidentales presentes, recibida después como voz de la Iglesia universal.
De ahí se siguen dos cosas. La primera es que no hay mecanismo para decidirlo de antemano; la recepción es lenta y no puede organizarse. La segunda es que el número siete es una convención y no una puerta cerrada. Algunos autores ortodoxos han sostenido que el Concilio de Constantinopla de 879-880, bajo san Focio, y los concilios constantinopolitanos del siglo XIV sobre san Gregorio Palamás tienen la misma autoridad. Esa discusión está viva entre los teólogos ortodoxos y no se ha zanjado.
Dónde se sitúan los cristianos protestantes, y por qué la división no es simple
La mayoría de los cristianos protestantes sostienen más de esto de lo que suele suponerse. Los reformadores clásicos aceptaron expresamente los cuatro primeros concilios; los documentos confesionales luteranos y anglicanos conservan el lenguaje niceno y calcedonio; el Credo de Nicea se recita o se canta cada semana en muchísimas congregaciones protestantes. La sustancia de los concilios cristológicos —una persona, dos naturalezas, dos voluntades— es enseñanza corriente en la teología evangélica, se mencione o no por su nombre Constantinopla III.
Nicea II es el punto de dificultad habitual, y merece tratarse como una convicción real y no como un descuido. Un cristiano formado en el segundo mandamiento, a quien se le ha enseñado a ver en las imágenes talladas y pintadas exactamente lo que Dios prohibió, no está siendo obtuso cuando la veneración de los iconos lo inquieta. Los obispos francos del siglo VIII sintieron la misma dificultad. La respuesta de la Ortodoxia es la que dio el concilio: Dios se ha hecho visible, y el honor dado a la imagen no es adoración y no se detiene en la imagen.
Hay además una diferencia de principio que conviene nombrar con claridad, porque difuminarla no sería una bondad. Un cristiano que tiene la Escritura por autoridad última puede aceptar los concilios porque juzga que su enseñanza es conforme a la Escritura: el concilio queda confirmado por la Biblia. La Ortodoxia recibe los concilios como voz de la Iglesia en la que la Biblia se lee, y no trata ambas cosas como separables. Dos personas pueden recitar el mismo credo, decir en serio cada palabra y no coincidir aun así sobre de dónde le viene su autoridad.
Esa diferencia es real, y los cristianos ortodoxos no deberían fingir lo contrario. Lo que no está permitido es convertir los concilios en algo con lo que ganar una discusión. El padre Serafín Rose, criado él mismo como protestante, escribió en letra impresa contra exactamente esa costumbre entre los conversos.
Aun cuando esté formulada de manera teológicamente correcta, esta actitud es espiritualmente errónea
El padre Serafín Rose, «In Defense of Fr. Dimitri Dudko» (En defensa del padre Dimitri Dudko), The Orthodox Word n.º 2 (1980), p. 131, citado en el hieromonje Damasceno, Father Seraphim Rose: His Life and Works (El padre Serafín Rose: su vida y su obra), cap. 84 (St. Herman Press, 2003)
Por qué importan siete concilios un domingo cualquiera
En nuestra parroquia de Kovan el credo lo canta todo el mundo, en varias lenguas a la vez, y la mayor parte de la congregación no piensa en absoluto en Bitinia. De eso se trata. Los concilios no produjeron un temario; produjeron las palabras que la viuda de un pescador y un profesor universitario pueden decir juntos sin que ninguno de los dos quiera decir algo distinto. Cuatro sílabas griegas en homoousios costaron un siglo de destierros y vuelcos, y hoy se cantan en menos de dos segundos por gente que nunca oirá explicar la palabra.
Un concilio es una cerca antes que un mapa. Cada uno de los siete marca el lugar donde la Iglesia dijo: pasada esta línea, están hablando de alguien que no es el Cristo que conocemos. Dentro de la cerca hay muchísimo espacio, y la tradición ortodoxa nunca ha pretendido que toda pregunta esté respondida. Quienes se interesan son bienvenidos a venir a estar dentro un rato antes de decidir nada.
El padre Serafín Rose pasó años fuera de la Iglesia antes de entrar en ella, se crio en un hogar protestante y nunca olvidó ninguna de las dos cosas. Al escribir a una catecúmena afligida por el modo en que algunos conversos ortodoxos hablaban de otros cristianos, le transmitió una formulación que atribuía al sacerdote moscovita padre Dimitri Dudko. Es la nota justa con la que dejar los concilios, que se convocaron para custodiar la fe y no para dar a nadie un palo.
Debemos ver a los no ortodoxos como personas a las que la Ortodoxia todavía no les ha sido revelada, como personas que son potencialmente ortodoxas
El padre Serafín Rose, carta del 27 de noviembre de 1980, citada en el hieromonje Damasceno, Father Seraphim Rose: His Life and Works (El padre Serafín Rose: su vida y su obra), cap. 84 (St. Herman Press, 2003)