Una palabra haciendo tres trabajos
La mayoría de los desacuerdos sobre el ecumenismo no son desacuerdos en absoluto. Son dos personas usando una misma palabra para cosas distintas y descubriendo, unos minutos después, que ninguna entiende a la otra. Vale la pena separar los sentidos antes que nada, porque la posición ortodoxa es bastante precisa sobre cuál de ellos objeta, y bastante precisa sobre cuál no.
La palabra misma es más antigua que la discusión. Viene del griego oikoumene, «el mundo habitado», y en el uso cristiano significó durante mucho tiempo algo sin ninguna arista polémica. Los concilios de Nicea, Constantinopla, Éfeso y Calcedonia se llaman ecuménicos porque fueron concilios de todo el mundo cristiano habitado y no de una sola provincia. Un cristiano ortodoxo usa la palabra en ese sentido cada vez que se habla del Credo.
El primer sentido: trabajar juntos
El significado más llano es el práctico. Cristianos de confesiones distintas cooperan en el socorro tras un terremoto, en la capellanía hospitalaria, en la visita a las cárceles, en dar de comer a la gente, en la defensa de los no nacidos o de las víctimas de trata, en llevar un banco de alimentos. No se hace ni se implica ninguna afirmación doctrinal. Dos grupos que discrepan sobre los sacramentos cargan las mismas cajas en el mismo almacén.
Nada en la enseñanza ortodoxa lo prohíbe, y bastante en el Evangelio lo exige. Al samaritano de la parábola no le preguntaron por su eclesiología antes de elogiarlo. En una ciudad como Singapur, donde los cristianos ortodoxos son una comunidad muy pequeña entre cuerpos cristianos mucho mayores, esta clase de cooperación es sencillamente un rasgo de la vida corriente, y nadie en esta parroquia la considera una claudicación.
El segundo sentido: el diálogo teológico
El segundo significado es la conversación formal entre iglesias sobre lo que las divide, conducida por teólogos designados a lo largo de décadas, que produce declaraciones acordadas y que las iglesias después reciben, matizan o rechazan. Es más lento y menos fotogénico de lo que suena, y lleva muchísimo tiempo en marcha.
La participación ortodoxa no es reciente ni marginal. En 1920 el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla publicó una encíclica dirigida a «las iglesias de Cristo dondequiera que estén», proponiendo una liga o comunidad de iglesias, documento que suele considerarse uno de los textos fundacionales del movimiento moderno. Las iglesias ortodoxas estuvieron presentes en la constitución del Consejo Mundial de Iglesias en Ámsterdam en 1948. La Iglesia Ortodoxa Rusa se incorporó en 1961. Los diálogos bilaterales con católicos romanos, anglicanos, luteranos, reformados y ortodoxos orientales han funcionado, con interrupciones, desde entonces.
También ha habido momentos simbólicos. El 7 de diciembre de 1965 el patriarca Atenágoras de Constantinopla y el papa Pablo VI expresaron simultáneamente su pesar por los anatemas de 1054 y los levantaron: un acto de cortesía mutua que retiró una condena mutua sin restablecer la comunión, y que tuvo cuidado de decirlo. Es una buena ilustración de lo que el diálogo puede y no puede hacer.
El tercer sentido: la unidad en términos de indiferencia
El tercer significado es el que genera el calor. Es la propuesta, en sus diversas formas, de que las divisiones entre cristianos afectan a cuestiones de importancia secundaria; de que las confesiones existentes son ramas de un mismo árbol y ninguna de ellas es sencillamente la Iglesia; y de que la unidad puede por tanto alcanzarse mediante el reconocimiento mutuo y la comunión compartida sin resolver antes qué se cree de hecho.
Dicho así, sin rodeos, pocos lo firmarían. Pero algo parecido se ha propuesto en distintos momentos del último siglo, unas veces como teoría sobre la Iglesia y otras como supuesto operativo sobre a qué velocidad deberían ir las cosas. La impaciencia es comprensible. La división entre cristianos es un escándalo, es visible para todo el mundo y ha durado muchísimo tiempo.
Es este tercer sentido, y sólo este, el que motiva la cautela ortodoxa. La objeción no es a la amistad, ni a la conversación, ni a orar por otros cristianos, ni a admirarlos. Es a una manera determinada de explicar qué es la Iglesia.
Por qué el tercer sentido resulta difícil para la Ortodoxia
La eclesiología ortodoxa no funciona como una federación. La Iglesia se entiende como una sola cosa, visible e identificable, y no como una comunidad invisible repartida entre instituciones que serían todas parciales. Es una afirmación grande, se hace con claridad, y suavizarla no sería honesto. Es la afirmación reafirmada en el Santo y Gran Concilio celebrado en Creta en 2016.
De esa afirmación se sigue un orden determinado. La comunión en un mismo cáliz no es un medio para llegar a un acuerdo; es la expresión de un acuerdo ya alcanzado. Por eso los cristianos ortodoxos no comulgan en otras iglesias ni ofrecen la comunión a quienes no son ortodoxos, y esto no es un juicio sobre la devoción de las personas de esas iglesias. Se sigue de lo que se entiende que el acto significa. Donde falta la unidad de fe, el signo de la unidad estaría diciendo algo que no es verdad.
La dificultad tampoco se refiere sólo a los sacramentos. Si las diferencias son secundarias, entonces los concilios que las definieron estaban dirimiendo cuestiones secundarias, y los mártires que murieron por ellas murieron por detalles. El instinto ortodoxo es que el contenido de la fe fue dado, no desarrollado mediante negociación, y que no es de la Iglesia para comerciar con él.
Lo que escribió el padre Serafín Rose en 1975
Orthodoxy and the Religion of the Future («La ortodoxia y la religión del futuro»), del padre Serafín Rose, publicado en abril de 1975, es el libro que más se cita en las discusiones en inglés sobre esto, y es también el que más se cita mal. Su Introducción contiene una distinción que a la mayoría de sus lectores se les pasa. Separa lo que él llama el ecumenismo cristiano, que considera basado en un sentido real, aunque impreciso, de un cristianismo común, del diálogo con las religiones no cristianas, que trata como algo enteramente distinto.
Sobre lo primero escribe una frase que vale la pena leer dos veces, porque los adjetivos que contiene no son decoración. No está concediendo un punto a regañadientes antes de volver al ataque. Está exponiendo lo que a su juicio es la posición, con la voz de alguien que describe a personas a las que ha conocido y de cuyas intenciones no duda:
La palabra «sincero» está haciendo un trabajo real ahí, y también la palabra «comprensible». Está describiendo un error, y lo dice, pero lo describe como el error de personas que intentan hacer algo decente. Esa no es la frase de alguien que pensara que los protestantes y los católicos romanos actuaban de mala fe.
Dos cautelas acompañan cualquier uso de este libro. Primera: los capítulos I, II y III no son del padre Serafín; son, respectivamente, del padre Basile Sakkas, de un converso anónimo a la Ortodoxia y del archimandrita Nicolás Drobyazgin, y el prefacio y el epílogo final de la quinta edición son del hieromonje Damasceno. El capítulo que discute si los cristianos y los no cristianos adoran al mismo Dios es del padre Basile, no suyo. Segunda: el texto ha cambiado de una edición a otra, incluso en puntos que afectan a la Iglesia, y esto se ha cuestionado públicamente. Nombre la edición. Esta página usa la quinta edición de 2004.
el ecumenismo «cristiano», en su mejor expresión, puede verse como un error sincero y comprensible por parte de los protestantes y los católicos romanos
El padre Serafín Rose, Orthodoxy and the Religion of the Future, Introducción §2 (St Herman of Alaska Brotherhood, quinta edición, 2004)
Qué ha cambiado desde 1975
El lector no debería suponer que la situación que el padre Serafín describía en 1975 sea la situación de ahora. Bastante se ha movido desde entonces, en ambas direcciones, y un relato honesto de la palabra tiene que decirlo en lugar de congelar la imagen en el año en que apareció un libro conocido.
La insatisfacción ortodoxa con el Consejo Mundial de Iglesias creció a lo largo de los años noventa, y las Iglesias Ortodoxas de Georgia y de Bulgaria se retiraron de él a finales de esa década. En lugar de dejar que el asunto se fuera diluyendo, el Consejo creó una Comisión Especial sobre la Participación Ortodoxa en su asamblea de diciembre de 1998. La comisión presentó su informe en 2002, y su recomendación central fue estructural: las decisiones se tomarían por consenso y no por mayoría de votos, de modo que una minoría no pudiera ser derrotada en votación en cuestiones de conciencia. Ese método se ensayó en 2005 y se aplicó en la asamblea de 2006.
Después, en junio de 2016, el Santo y Gran Concilio se reunió en Creta y adoptó un documento sobre las relaciones con el resto del mundo cristiano. Sostiene dos cosas a la vez sin apuro alguno. Declara que la Iglesia Ortodoxa es la una, santa, católica y apostólica Iglesia, y registra asimismo que acepta los nombres históricos de las demás iglesias y confesiones cristianas que no están en comunión con ella, que ha participado en el movimiento ecuménico desde sus comienzos, y que considera esa participación coherente con su propia tradición y no ajena a ella.
Cuatro Iglesias autocéfalas no asistieron a aquel Concilio —Antioquía, Rusia, Georgia y Bulgaria— por diversos motivos, algunos ajenos a este documento, y la recepción de los textos conciliares en el mundo ortodoxo ha sido desigual. Eso también forma parte de un relato justo. A un lector a quien sólo se le dice que el Concilio habló se le ha contado la mitad de lo que ocurrió.
Así que la discusión continúa, y conviene tener claro su carácter. Es una discusión entre cristianos ortodoxos, sostenida por obispos y teólogos que no actúan de mala fe por ninguna de las dos partes, sobre cómo sostener a la vez una afirmación fuerte acerca de la Iglesia y una obligación real de caridad. No es un consenso establecido, y quien la presente como tal está simplificando.
Qué significa esto para una amistad corriente
La mayoría de quienes leen una página así no están decidiendo la política de un sínodo. Tienen una compañera de trabajo metodista, o una madre anglicana, o un marido criado bautista que lo sigue siendo. La pregunta es práctica: ¿qué me está permitido decir y hacer?
El padre Serafín respondió a esa pregunta directamente en una carta de noviembre de 1980, escrita a una catecúmena a quien angustiaba el lenguaje que había visto usar a otros autores ortodoxos. Expuso la afirmación exclusiva sobre la Iglesia sin suavizarla, y a continuación puso un límite a lo que de ella puede deducirse:
De ese límite se sigue el resto de su consejo, que es un consejo nada llamativo y sin embargo difícil de cumplir. Llámelos cristianos. Esté en buenos términos con ellos. Mantenga la paz en casa por encima de todo, ya que la persona con más probabilidades de resultar herida por el vocabulario nuevo de un converso es una madre o un cónyuge. Sostenía que un tono duro sólo estaba justificado allí donde alguien intentaba activamente llevarse el rebaño de la Iglesia o alterar su enseñanza.
no nos corresponde a nosotros definir el estado de quienes están fuera de la Iglesia Ortodoxa
El padre Serafín Rose, carta del 27 de noviembre de 1980, en el hieromonje Damasceno, Father Seraphim Rose: His Life and Works («El padre Serafín Rose: su vida y sus obras»), cap. 84 (St Herman of Alaska Brotherhood)
Dónde deja esto al lector
Tres sentidos, pues, y merecen tres respuestas distintas. La cooperación en obras de misericordia no necesita defensa. El diálogo teológico cuenta con una participación ortodoxa que se remonta a más de un siglo y continúa con el respaldo del Concilio de 2016. La unidad comprada tratando el contenido de la fe como secundario es lo que los cristianos ortodoxos declinan, y la razón no es frialdad, sino una determinada comprensión de qué es la Iglesia.
Decir eso con claridad no es lo mismo que decirlo sin bondad, y el padre Serafín, que pasó los últimos años de su vida discutiendo con otros conversos precisamente sobre esto, habría insistido en la diferencia. Pensaba que una corrección fría alejaba de la Iglesia a personas que de otro modo habrían venido. Si ha leído usted hasta aquí y discrepa del tercer párrafo de cada apartado, sigue siendo bienvenido en la parroquia de la Dormición, en Kovan, un domingo por la mañana, y nadie le preguntará dónde se sitúa antes de ofrecerle un té.
No hay ninguna razón por la que no podamos llamarlos cristianos y estar en buenos términos con ellos
El padre Serafín Rose, carta del 27 de noviembre de 1980, en el hieromonje Damasceno, Father Seraphim Rose: His Life and Works, cap. 84 (St Herman of Alaska Brotherhood)