Por qué se hace esta pregunta
La pregunta suele llegar con filo, desde un lado o desde el otro. Alguien quiere mostrar que la Biblia es producto de un comité y que por tanto puede dejarse de lado. Otro quiere mostrar que la Iglesia hizo la Biblia y que por tanto está por encima de ella. El registro documental no respalda especialmente bien ninguna de las dos ambiciones, lo cual es una buena razón para contar la historia con cuidado y dejar que trabajen las fechas.
Lo que sigue es un resumen de lo que realmente puede mostrarse, con las fuentes al final para que cualquier lector las compruebe. Allí donde la evidencia es escasa o está genuinamente discutida, este artículo lo dice en vez de alisarlo.
Primero hubo lectura, no una lista
Durante casi todo el siglo II no hubo lista ni se sintió necesidad de ella. Las comunidades leían las cartas que les habían enviado y los Evangelios que habían recibido, y los leían en la Eucaristía. Un libro funcionaba como Escritura en la práctica mucho antes de que nadie discutiera si lo era en principio. Justino Mártir, escribiendo hacia mediados del siglo II, describe cómo el domingo se leían las memorias de los apóstoles junto con los escritos de los profetas.
La presión para ser explícitos vino de dos direcciones a la vez. Marción, en la década de 140, publicó una colección severamente reducida, compuesta por un Evangelio editado y diez cartas de Pablo. Entretanto, otros grupos hacían circular escritos nuevos bajo nombres apostólicos. Una vez que estaban sobre la mesa una resta y una suma, las iglesias tuvieron que decir en voz alta lo que llevaban haciendo calladamente desde el principio.
El Fragmento Muratoriano, una lista latina dañada descubierta en el siglo XVIII, suele fecharse a finales del siglo II, aunque una minoría de estudiosos lo sitúa bastante más tarde. Con una u otra fecha, muestra una comunidad con un Nuevo Testamento casi completo, un núcleo firme y un puñado de incertidumbres en los márgenes.
Eusebio hace balance hacia el año 325
La instantánea temprana más clara está en la Church History (Historia eclesiástica) de Eusebio de Cesarea, libro tercero, capítulo veinticinco. Clasifica los libros en grupos. Reconocidos: los cuatro Evangelios, los Hechos, las cartas de Pablo, la primera carta de Juan, la primera de Pedro y, en su cuidadosa expresión, «si de veras parece oportuno», el Apocalipsis de Juan. Discutidos, pero reconocidos por muchos: Santiago, Judas, 2 Pedro, y 2 y 3 Juan.
Rechazados, en su tercer grupo, están los Hechos de Pablo, el Pastor de Hermas, el Apocalipsis de Pedro, la carta de Bernabé, la Enseñanza de los Apóstoles y, de nuevo, el Apocalipsis de Juan, que unos rechazan y otros clasifican entre los libros aceptados. El Apocalipsis aparece dos veces porque Eusebio informa de un desacuerdo vivo en lugar de resolverlo. Así se veía la situación tres siglos después de la Resurrección: un núcleo firme, un margen discutido y ningún concilio sobre el asunto.
Atanasio, Pascua de 367
Los obispos de Alejandría enviaban cada año una carta festal que anunciaba la fecha de la Pascua y añadía instrucción pastoral. La trigésima novena de ellas, enviada por san Atanasio el Grande en 367, contiene la lista más antigua que se conserva de exactamente los veintisiete libros del Nuevo Testamento tal como hoy están, con el Apocalipsis incluido. Los llama fuentes de salvación y dice que nadie debe añadirles ni quitarles nada.
La carta es más interesante que su fama. Atanasio añade una segunda categoría: libros «no incluidos ciertamente en el canon, pero designados por los Padres para ser leídos» por quienes acaban de entrar en la Iglesia. Enumera la Sabiduría de Salomón, la Sabiduría de Sirácide, Ester, Judit, Tobías, la Enseñanza de los Apóstoles y el Pastor. Ester está en la segunda lista, no en la primera.
Un relato pulcro en el que 367 lo resuelve todo no sobrevive a una lectura real de la carta. Lo que Atanasio ofrece es la decisión autorizada de un obispo para su propia y vastísima sede, en una forma que más tarde resultó persuasiva en otros sitios. Es mucho, y no es lo mismo que un decreto universal.
Los concilios locales
Después los concilios confirmaron, región por región, lo que ya estaba en uso. Los concilios africanos de Hipona, en 393, y de Cartago, en 397, publicaron una lista; el texto más fácil de consultar hoy se conserva en la colección canónica del Concilio de Cartago de 419, cuyo canon sobre la materia nombra a Tobías, Judit, Ester, dos libros de los Macabeos, los cinco libros de Salomón y el Apocalipsis de Juan, y termina diciendo que esto es lo recibido de los padres para leerse en la iglesia.
El Sínodo de Laodicea, en Frigia, produjo en el siglo IV una lista en su canon sexagésimo que da veintiséis libros del Nuevo Testamento y omite el Apocalipsis. La edición inglesa habitual de los cánones lleva una nota editorial según la cual ese canon concreto es de autenticidad dudosa. Ambos hechos pertenecen a un relato honesto, y omitir cualquiera de los dos sería una forma de maquillaje.
En 692 el Concilio Quinisexto, reunido en Constantinopla, confirmó una larga serie de cánones anteriores, entre ellos los de Laodicea y los de Cartago, junto con las cartas canónicas de Atanasio, Gregorio el Teólogo y Anfiloquio de Iconio. Esas listas no concuerdan entre sí en todos los puntos. El concilio las ratificó juntas de todos modos, lo cual dice algo sobre cómo la Iglesia ha llevado esta cuestión.
El Apocalipsis y los libros largamente discutidos
El Apocalipsis fue el que más tardó. Se dudó de él en buena parte del Oriente de lengua griega durante siglos, en parte porque grupos que apelaban a él habían sacado conclusiones extrañas de sus imágenes. La Peshitta siríaca, la Biblia habitual de las iglesias siríacas desde principios del siglo V, contiene veintidós libros del Nuevo Testamento: omite 2 Pedro, 2 y 3 Juan, Judas y el Apocalipsis. Aquello no era rebeldía. Eran sencillamente los libros que aquella comunidad había recibido.
Incluso hoy el Apocalipsis es el único libro del Nuevo Testamento sin lugar asignado en el leccionario bizantino. Es plenamente canónico en la Iglesia Ortodoxa y no se lee en los oficios públicos. Esa combinación resulta rara si se imagina el canon como una lista votada en una sola sesión, y resulta del todo corriente si el canon creció a partir de lo que de hecho se leía.
Sobre las cartas discutidas —Santiago, Judas, 2 Pedro y las cartas breves de Juan— se discutió durante unos trescientos años antes de que la discusión cesara sin ruido. De Hebreos se dudó largo tiempo en Occidente por razones de autoría. Ninguno de estos libros se discutió porque a alguien le disgustara lo que enseñaba; las incertidumbres eran sobre su origen y su circulación.
Más de un Antiguo Testamento
El Antiguo Testamento es donde persisten hasta hoy diferencias reales. La Iglesia de lengua griega usó la Septuaginta, que contiene Tobías, Judit, Sabiduría, Sirácide, Baruc, los libros de los Macabeos y formas más largas de Daniel y de Ester. Jerónimo, al traducir al latín hacia el año 400, prefirió el cómputo hebreo más breve y describió los libros adicionales como útiles para la edificación antes que para establecer doctrina, sin dejar por ello de traducirlos.
Las Biblias de la Reforma siguieron el instinto de Jerónimo e imprimieron aparte los libros discutidos como Apócrifos; la mayoría de las ediciones protestantes posteriores los suprimieron. El Concilio de Trento definió la lista más larga para los católicos romanos en 1546. La Iglesia Ortodoxa no hizo ni lo uno ni lo otro. Ha seguido imprimiendo y leyendo esos libros, llamándolos anagignoskómena, cosas que se leen, y nunca ha tratado su enumeración exacta como algo que requiera una definición de ese tipo.
La variación va aún más lejos. La Iglesia Ortodoxa Etíope Tewahedo recibe un canon más amplio que incluye 1 Henoc y el Libro de los Jubileos. Nadie en esta historia está siendo descuidado. Cada comunidad transmite lo que realmente recibió, y las diferencias se sitúan casi por entero en los márgenes y no en el centro.
Por qué decir «la Iglesia decidió» es una simplificación
Es la fórmula ortodoxa habitual y no es del todo exacta. Nadie en el siglo IV imaginaba que un sínodo pudiera hacer apostólico un libro. Los obispos y los concilios hacían algo más modesto y bastante más interesante: informaban, y luego ratificaban, de aquello que las iglesias se habían visto incapaces de dejar de leer.
Reconocer es la palabra mejor. Una comunidad descubría a lo largo de generaciones que ciertos libros la alimentaban, concordaban con la fe que le habían enseñado y tenían el timbre de los apóstoles. Donde esa experiencia era uniforme, el acuerdo llegó pronto. Donde era desigual, como con el Apocalipsis en Oriente y con Hebreos en Occidente, el acuerdo tardó siglos. La forma del proceso no es legislativa. Se parece más al modo lento en que una casa aprende qué libros no se quitan nunca de la mesa.
El padre Serafín Rose, converso estadounidense que dedicó su vida a reeditar fuentes ortodoxas olvidadas, pensaba que volver atrás y mirar lo que realmente había era la tarea central de su tiempo. Al escribir sobre san Paisio Velichkovsky, el monje del siglo XVIII cuyos discípulos hicieron posible el renacimiento de Óptina, situó justamente ahí su importancia.
él volvió a dirigir la atención de los cristianos ortodoxos hacia las fuentes de la santa Ortodoxia
El padre Serafín Rose, Introducción a Blessed Paisius Velichkovsky: The Man Behind the Philokalia (El beato Paisio Velichkovsky: el hombre detrás de la Filocalia) (St. Herman of Alaska Brotherhood, 1994 [1976])
Qué implica esto y qué no
La implicación que sacan los cristianos ortodoxos es limitada pero real. Si las Escrituras nos llegaron a través de la lectura, el culto y el discernimiento de una comunidad concreta a lo largo de varios siglos, entonces esa comunidad no es un accesorio opcional de la Biblia. La misma tradición que llevó los libros llevó también un modo de leerlos: el credo, la Divina Liturgia, los comentarios de los Padres.
Lo que no se sigue es que la Iglesia esté por encima de la Escritura, ni que pueda corregirla, ni que guarde alguna reserva de información que al texto se le haya escatimado. La Ortodoxia no reivindica nada de eso, y los autores ortodoxos que buscan una afirmación más fuerte se exceden. La relación se parece más a la de un testigo que a la de un autor. Nada del registro del siglo IV soportará más peso que eso.
Vale la pena decir además que las discusiones del borde del canon nunca han sido las que sostienen la estructura. Todas las comunidades nombradas en este artículo leían los mismos cuatro Evangelios y al mismo Pablo. Lutero, que colocó Hebreos, Santiago, Judas y el Apocalipsis al final de su Nuevo Testamento y escribió con desdén sobre Santiago en su prefacio de 1522, imprimió los cuatro libros. El canon ha resultado bastante más duradero que las disputas sobre él.
Si esta historia les da ganas de mirar cómo lee la Iglesia Ortodoxa el libro que recibió, más que lo que ella dice de sí misma, ese sería el paso siguiente acertado. El padre Serafín, hablando en 1980 a un público estadounidense sobre por qué había protestantes que se hacían ortodoxos, puso la carga de la prueba donde esta parroquia cree que corresponde.
Si tenemos el verdadero cristianismo, debería haber algo en medio de nosotros que quien ame sinceramente la verdad vea y desee.
El padre Serafín Rose, conferencia «Orthodoxy in the USA» (La Ortodoxia en los Estados Unidos), The Orthodox Word n.º 94 (1980), en el hieromonje Damasceno, Father Seraphim Rose: His Life and Works (El padre Serafín Rose: su vida y su obra) (St. Herman Press, 2003), cap. 86