Un muchacho de San Diego
Eugene Dennis Rose nació en San Diego el 13 de agosto de 1934. Su madre, Esther, venía de una familia noruega y era protestante; su padre, Frank, de ascendencia holandesa y francesa, se había criado como católico romano y se hizo protestante por su mujer. Frank tuvo un tiempo una confitería, luego trabajó para General Motors y terminó su vida laboral como conserje de un estadio deportivo. Era un hogar estadounidense corriente, y la fe que había en él era la fe protestante corriente.
El muchacho no era corriente. Salió del instituto de San Diego en 1952 como el primero de su promoción, y quienes lo rodeaban dieron por supuesto que se dedicaría a las ciencias o a las matemáticas. Lo que él quería en realidad, cuando llegó a Pomona College, en el sur de California, era algo que le habría costado explicar a un orientador vocacional: no una profesión, sino una respuesta. Quería saber qué había realmente ahí.
Los años que no quería describir
En Pomona dejó atrás la religión de su infancia. Le había parecido delgada, y se fue a buscar la realidad en la filosofía occidental. La búsqueda se ensanchó hasta la vida bohemia de la California de los años cincuenta. Leyó a Nietzsche hasta que las frases tuvieron una especie de electricidad, y experimentó deliberadamente con desmontar el razonamiento ordinario, según la teoría de que la lógica era el muro y la sinrazón la puerta que lo atraviesa.
Nada de eso funcionó. El hieromonje Damasceno, que editó sus primeros escritos y más tarde escribió su biografía, deja constancia de que, cuando años después le pedían a Eugene que describiera aquel período, sólo decía que había estado en el infierno. Bebía. Le gritaba al Dios que públicamente había declarado muerto. Vale la pena decirlo con claridad, porque a veces sus libros posteriores se leen como obra de alguien que nunca había dudado de nada. Había dudado de todo, y aquello había estado a punto de acabar con él.
La filosofía china, y dónde lo dejó
Se licenció en Pomona en 1956 con un título en Lenguas Orientales, tras aprender chino, antiguo y moderno, para leer a los sabios sin un traductor de por medio. En San Francisco se matriculó en la Academia de Estudios Asiáticos, cuyo decano era Alan Watts, entonces el intérprete del zen más leído en inglés. El maestro que le importó, sin embargo, fue un hombre más callado: Gi-ming Shien, un filósofo chino a quien Eugene consideraba un verdadero representante de la tradición, y con quien trabajó en una versión del Tao Te Ching a partir de los caracteres antiguos.
De Gi-ming Shien, y del escritor francés René Guénon, tomó un principio que acabaría decidiendo su vida: que uno debe atenerse a la forma tradicional y ortodoxa de una religión en lugar de armarse una privada con los trozos que le gustan. Obtuvo su maestría en Berkeley en 1961. Y la sabiduría de los filósofos precristianos, por profunda que le pareciera, lo dejó insatisfecho, sin poder decir por qué.
Un templo ruso en San Francisco
Fue a un oficio ortodoxo del modo en que un estudioso va a cualquier parte: a mirar una tradición más. Al describirlo muchos años después, en un pasaje impreso al final de The Soul After Death («El alma después de la muerte»), dijo que en aquel templo ruso le ocurrió algo que no le había ocurrido en ningún templo budista ni en ningún otro templo oriental: algo en su corazón le dijo que aquello era su casa y que la búsqueda había terminado. No entendía el oficio. Estaba en una lengua que no conocía. Siguió volviendo.
Lo que le fue llegando despacio, durante meses de estar de pie al fondo y de aprender las costumbres, fue una idea para la que toda su formación no lo había preparado: que la verdad quizá no fuera en absoluto una cosa abstracta que busca la mente, sino algo personal, incluso Alguien, buscado y amado por el corazón. Así, escribió, fue como encontró a Cristo. Fue recibido en la Iglesia Ortodoxa el 25 de febrero de 1962, Domingo del Hijo Pródigo, en la catedral rusa de la Madre de Dios «Alegría de todos los afligidos», en San Francisco. Tenía veintisiete años.
El arzobispo Juan
El arzobispo de San Francisco en aquellos años era Juan Maximóvich, un jerarca pequeño y encorvado que había llegado pasando por Shanghái y Filipinas, que dormía sentado, que iba descalzo y a quien en vida ya se tenía por taumaturgo. La Iglesia lo canonizó en 1994 como san Juan de Shanghái y San Francisco. Eugene se hizo discípulo suyo. Cuando el arzobispo Juan empezó un curso de clases de teología en la ciudad, Eugene asistió a todas y terminó el primero, aunque las lecciones se daban en ruso y él era el único converso estadounidense de la sala.
Mucho de lo mejor que hay en los escritos posteriores del padre Serafín venía de este hombre antes que de ningún libro. Veinte años después, dando una conferencia a estudiantes en Santa Cruz, le preguntaron qué tenía el arzobispo Juan para atraer así a la gente, y dijo que la respuesta era siempre la misma: amaba, y se entregaba por los demás, y por eso se le mostraban las cosas.
La revelación de Dios se da a algo que se llama un corazón amante.
El padre Serafín Rose, God's Revelation to the Human Heart («La revelación de Dios al corazón humano»), §2 «Revelation» (St. Herman of Alaska Brotherhood, segunda edición, 2014)
Una librería y una imprenta de tipos
En 1963, con un joven ruso llamado Gleb Podmoshensky y con la bendición del arzobispo Juan, Eugene fundó una hermandad puesta bajo el nombre de san Germán de Alaska, el monje que había llegado de Valaam a la isla de Kodiak en 1794 y que se cuenta como el primer santo canonizado en América. Al año siguiente los dos abrieron una librería ortodoxa en San Francisco. En enero de 1965 sacaron el primer número de una pequeña revista bimestral, The Orthodox Word («La Palabra Ortodoxa»), componiéndola e imprimiéndola ellos mismos en una sencilla prensa de tipos.
Esa revista es la clave del personaje. Nunca fue teólogo profesional ni ocupó puesto académico alguno después de Berkeley. Fue, en el sentido más literal, un editor: alguien que traducía vidas de santos del ruso, componía los tipos, leía las pruebas y enviaba el resultado por correo a unos pocos cientos de suscriptores. Casi todo lo que escribió apareció allí primero, por entregas, escrito para lectores a muchos de los cuales conocía por su nombre.
El bosque de Platina
El arzobispo Juan murió en 1966. Los dos hermanos, que tenían su bendición para el proyecto, empezaron a buscar terreno en los parajes salvajes del norte de California, y en 1969 se mudaron a una ladera apartada cerca del pueblecito de Platina, subiendo con ellos el equipo de imprenta. El 27 de octubre de 1970 ambos fueron tonsurados monjes. A Eugene se le dio el nombre de Serafín, por el asceta ruso san Serafín de Sarov; a Gleb se le puso el nombre de san Germán.
La ordenación llegó en 1977: diácono en enero, sacerdote en abril, de manos del obispo Nectario de Seattle, discípulo de los ancianos de Óptina. Desde entonces fue hieromonje, un monje que es también sacerdote. Sus últimos años no fueron la soledad que había ido a buscar a la montaña: las cartas llegaban a sacos, y venía gente, y él respondía. Una enfermedad breve y repentina se lo llevó el 2 de septiembre de 1982. Tenía cuarenta y ocho años.
Por qué un lector protestante podría encontrarlo digno de leerse
Hay autores ortodoxos que se dirigen a los lectores protestantes desde una considerable altura, como quien llama desde lo alto de una muralla. El padre Serafín no es uno de ellos, y la razón es biográfica. Él había estado donde está ese lector. Se crió en un hogar protestante y lo dejó, no por indiferencia, sino por la exigencia de algo más real de lo que creía haber encontrado allí. Sabía desde dentro lo que cuesta querer la verdad lo bastante como para abandonar la fe que a uno le entregaron.
Su familia nunca lo siguió. Su madre siguió siendo protestante hasta el final, y su consejo a los conversos sobre este asunto iba en dirección contraria a lo que la gente espera de él. Escribiendo el 27 de noviembre de 1980 a una catecúmena angustiada por los insultos que había encontrado en libros ortodoxos, le dijo que no había ninguna razón por la que no pudiera llamar cristianos a sus parientes protestantes y católicos romanos y estar en buenos términos con ellos, reconociendo que al menos tenían en común la fe en Cristo, y que debía «vivir en paz especialmente con nuestras propias familias».
A otro corresponsal, un catecúmeno que se preparaba para el bautismo en mayo de 1979, le escribió una sola frase que encaja mal con su fama de severidad. Es lo más llano que dijo nunca sobre por qué alguien debería hacerse ortodoxo, y es probablemente la prueba más justa que puede aplicarse a cualquier converso, o, si a eso vamos, a él mismo.
Usted viene a la Ortodoxia para recibir a Cristo, y esto no debería olvidarlo nunca.
El padre Serafín Rose, carta del 3 de mayo de 1979, citada en el hieromonje Damasceno, Father Seraphim Rose: His Life and Works («El padre Serafín Rose: su vida y sus obras»), cap. 84 (St. Herman Press, 2003)
Una nota sobre cómo llamarlo
Una cuestión práctica, porque el lector se topa con ella a los diez segundos de buscar su nombre. El padre Serafín es venerado ampliamente, y es frecuente verlo mencionado como «san Serafín de Platina». Ese título se adelanta a la Iglesia. Fue canonizado localmente en la diócesis georgiana de Ajalkalaki en febrero de 2023, pero una glorificación local no obliga a la Iglesia entera, y en la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero —la jurisdicción en la que vivió y sirvió— la cuestión sigue abierta.
Las cosas se han movido. En diciembre de 2025 el Sínodo de Obispos de la Iglesia Rusa en el Extranjero estableció una comisión, presidida por el obispo James de Sonora, para estudiar su vida, su legado y su veneración. En mayo de 2026 se informó de que el Sínodo había aprobado la apertura del proceso de canonización, si bien esa información debe tratarse como provisional. En el momento de escribirse esta página, en septiembre de 2026, el asunto no ha concluido.
Por esa razón esta parroquia escribe «el padre Serafín Rose» o «el hieromonje Serafín (Rose)», que es como se le llamaba en vida y como lo siguen llamando los propios documentos de la Iglesia. El proceso ha suscitado además críticas públicas de algunos autores ortodoxos, que temen que se esté asociando su nombre a causas que él no asumió. Quien desee conocer la situación actual debería comprobarla con el Sínodo y no fiarse de ninguna página web, incluida esta, que puede haberse escrito antes de que se tomara la siguiente decisión.
Se decida lo que se decida, los libros serán lo que siempre han sido: la obra de un hombre que buscó la verdad con muchísimo empeño, en lugares donde casi nadie busca, y que al final creyó que la verdad lo había encontrado a él.