Un concile est ce que fait l'Église quand une question ne peut rester ouverte
Les conciles ne sont pas la manière ordinaire dont l'Église enseigne. La plupart du temps, la foi se transmet en baptisant, en prêchant, en enterrant les morts et en célébrant la Liturgie, et personne n'écrit rien. Un concile se produit quand quelque chose a mal tourné : quand un évêque se met à dire une chose que sa propre assemblée ne reconnaît pas, quand deux villes ne prient plus la même foi, quand la question posée ne veut pas disparaître d'elle-même.
Le modèle est plus ancien que les sept. Au quinzième chapitre des Actes, les apôtres et les anciens se réunissent à Jérusalem pour savoir si les convertis venus du paganisme doivent être circoncis, en débattent, et envoient une lettre qui commence par ces mots : « L'Esprit Saint et nous-mêmes avons décidé » (Ac 15,28). Tout concile ultérieur est une imitation de cette réunion : des hommes dans une salle, parlant franchement, croyant que l'Esprit est présent dans cette parole.
Ce qui suit expose les sept dans l'ordre, avec la question affrontée par chacun et la réponse donnée. Les dates sont fermes ; les débats qui les précèdent ne furent pas toujours dignes. Des évêques furent exilés, des foules s'assemblèrent, des empereurs intervinrent. Il vaut la peine de savoir que les définitions que les chrétiens récitent aujourd'hui avec calme ont été forgées par des hommes fatigués dans des salles difficiles.
Nicée (325) et Constantinople (381) : qui est Dieu
Nicée I se réunit en 325 en Bithynie, convoqué par l'empereur Constantin. La question était posée par Arius, prêtre d'Alexandrie, qui enseignait que le Fils est la première et la plus haute des créatures de Dieu — qu'il fut un temps où le Fils n'était pas. Si Arius avait raison, le chrétien qui adore le Christ adore une créature. Le concile répondit que le Fils est engendré, non créé, d'une seule essence avec le Père, en employant le mot grec homoousios. Il régla aussi le comput de Pâques et publia vingt canons sur l'ordre de l'Église.
Constantinople I se réunit en 381 sous l'empereur Théodose Ier, avec environ cent cinquante évêques et sans représentation de l'Occident. La question portait cette fois sur l'Esprit Saint. Un parti parfois appelé pneumatomaques, les combattants de l'Esprit, accordait la divinité du Fils mais tenait l'Esprit pour une créature. Le concile confessa l'Esprit comme Seigneur et donateur de vie, procédant du Père, adoré et glorifié avec le Père et le Fils.
Un mot d'honnêteté ici. Le symbole chanté le dimanche est dit de Nicée-Constantinople et il est associé à ces deux conciles, mais les historiens discutent encore de la manière dont le concile de 381 a directement produit le texte que nous avons ; il n'est explicitement attribué aux cent cinquante pères que dans les actes de Chalcédoine, soixante-dix ans plus tard. La foi qu'il énonce n'est pas en doute. L'histoire des documents est moins nette que l'étiquette ne le suggère.
Éphèse (431) et Chalcédoine (451) : le Christ unique
Éphèse se réunit en 431, convoqué par Théodose II. Nestorius, archevêque de Constantinople, s'était élevé contre l'appellation de la Vierge Marie comme Théotokos, celle qui enfante Dieu, et préférait Christotokos, celle qui enfante le Christ. Derrière le mot se tenait une question sur le Christ : l'enfant né de Marie est-il un seul et même que le Verbe éternel, ou y en a-t-il deux, associés d'une manière ou d'une autre ? Le concile déposa Nestorius, confirma le titre de Théotokos et approuva la seconde lettre de saint Cyrille d'Alexandrie à Nestorius. Ce titre était dans la prière chrétienne bien avant d'être dans un décret.
Ce concile fut désordonné. Cyrille ouvrit les sessions avant l'arrivée des évêques d'Antioche ; quand ceux-ci arrivèrent, ils tinrent une réunion rivale et le déposèrent à son tour. La brèche fut réparée deux ans plus tard par la Formule d'union de 433. Le statut œcuménique n'a pas été conféré par les bonnes manières.
Chalcédoine se réunit en 451 sous l'empereur Marcien. Eutychès, archimandrite à Constantinople, avait versé dans l'erreur opposée à celle de Nestorius, enseignant qu'après l'union il n'y a qu'une seule nature dans le Christ ; un concile tenu à Éphèse en 449, connu plus tard comme le brigandage d'Éphèse, l'avait soutenu. La Définition de Chalcédoine confesse un seul et même Christ, reconnu en deux natures sans confusion, sans changement, sans division, sans séparation, chaque nature gardant ses propriétés et concourant en une seule personne.
La réception échoua aussi en partie à Chalcédoine. Les Églises arménienne, copte, syriaque et éthiopienne n'ont pas accepté sa formulation, bien qu'elles rejettent Eutychès aussi fermement que quiconque. Une commission théologique mixte de représentants orthodoxes et orthodoxes orientaux a publié en 1989 et 1990 des déclarations communes faisant état d'une même foi au Christ exprimée en des termes différents. La communion n'a pas été rétablie, et la réception de ces déclarations est elle-même encore discutée.
Constantinople II (553) et Constantinople III (680-681) : achever la phrase
Constantinople II se réunit en 553 sous Justinien Ier. Sa question était de savoir comment lire Chalcédoine. Beaucoup de chrétiens d'Égypte et de Syrie entendaient la Définition comme une concession à Nestorius, et l'empire se fendait le long de cette faille. Le concile condamna les Trois Chapitres — la personne et les écrits de Théodore de Mopsueste, les écrits de Théodoret contre Cyrille, et la lettre d'Ibas d'Édesse à Maris — et formula quatorze anathèmes affirmant que celui qui a souffert dans la chair est l'un de la Sainte Trinité.
Origène est aussi nommé parmi les condamnés, et le septième concile rappela plus tard que le cinquième avait anathématisé « les fables d'Origène, d'Évagre et de Didyme ». Les chercheurs continuent de débattre pour savoir si les quinze anathèmes dirigés spécifiquement contre l'origénisme furent publiés par le concile lui-même ou par un synode tenu peu avant. Le pape Vigile résista au concile et y donna ensuite son assentiment.
Constantinople III siégea du 7 novembre 680 au 16 septembre 681, convoqué par l'empereur Constantin IV. La question était de savoir si le Christ a une seule volonté ou deux. Le monothélisme avait été proposé comme une formule susceptible de ramener les non-chalcédoniens, et il était politiquement séduisant. Le concile répondit que le Christ a deux volontés naturelles et deux opérations naturelles, la volonté humaine n'étant pas opposée à la divine mais librement soumise à elle.
Ce n'était pas une chicane. Si le Christ n'a pas de volonté humaine, il n'y a pas de « cependant, non pas ma volonté, mais la tienne » humain à Gethsémani, et rien d'humain n'a été guéri en étant assumé. Saint Maxime le Confesseur, qui l'avait soutenu au prix de sa langue et de sa main droite, mourut en exil en 662. Le concile lui rendit justice dix-neuf ans après sa mort, et condamna Sergius, Cyrus, Pyrrhus, Paul, Pierre, Macaire d'Antioche et le pape Honorius.
Nicée II (787) : les icônes et l'Incarnation
Le septième concile se réunit à Nicée en 787 sous l'impératrice Irène et le patriarche Taraise, après quelque soixante ans d'iconoclasme impérial et un concile iconoclaste tenu à Hiéria en 754. Sa question était de savoir si les images du Christ, de sa Mère et des saints peuvent être faites et honorées. Le concile répondit qu'elles le peuvent et le doivent, et traça une distinction qu'il jugeait essentielle : les icônes reçoivent le salut et la vénération honorifique, en grec timetike proskynesis, et non le culte véritable de la foi, latreia, qui n'appartient qu'à la nature divine.
Son raisonnement porte sur l'Incarnation et non sur l'art. Le Dieu que nul n'a vu a pris chair et a été regardé, touché et peint ; nier qu'il puisse être représenté revient, dans la lecture du concile, à reculer devant l'affirmation qu'il est réellement devenu homme. Selon les termes de la Définition, « l'honneur rendu à l'image passe à celui qu'elle représente », de sorte que ce qui est vénéré n'est jamais le bois ni le pigment.
L'affaire ne fut pas close en 787. L'iconoclasme revint sous les empereurs à partir de 815 et ne prit fin qu'en 843, jour que l'Église orthodoxe garde encore comme le Triomphe de l'Orthodoxie. En Occident, le décret parvint à la cour franque dans une mauvaise traduction latine qui lui faisait dire à peu près le contraire, et les évêques francs réagirent contre lui à Francfort en 794. Le malaise devant Nicée II est bien plus ancien que la Réforme.
Ce qui rend un concile « œcuménique »
Voici la partie qui surprend le plus ceux qui se renseignent. Rien dans la manière dont un concile est convoqué ne le rend œcuménique. Des empereurs ont convoqué des conciles que l'Église a ensuite rejetés : Rimini en 359, le brigandage d'Éphèse en 449, Hiéria en 754. Le concile de Ferrare-Florence de 1438-1439 fut nombreux, savant, fréquenté par les représentants des patriarches d'Orient et signé par la plupart de la délégation grecque — et il ne fut pas reçu en Orient. Le nombre, l'appui impérial et même les signatures ne règlent rien à eux seuls.
Ce qui rend un concile œcuménique, dans la compréhension orthodoxe, c'est la réception : le corps entier de l'Église, évêques, prêtres, moines et croyants ordinaires, reconnaissant avec le temps dans les paroles du concile la foi qu'ils vivaient déjà. L'Encyclique des patriarches orientaux de 1848 le dit sans détour, soutenant que ni les patriarches ni les conciles ne peuvent introduire de nouveauté, parce que le gardien de la foi est le corps entier de l'Église, le peuple lui-même. Constantinople I en est l'illustration la plus claire : une assemblée orientale régionale, sans aucun évêque occidental présent, reçue ensuite comme la voix de l'Église universelle.
Deux choses s'ensuivent. La première est qu'il n'existe aucun mécanisme pour décider à l'avance ; la réception est lente et ne peut être organisée. La seconde est que le nombre sept est une convention et non une porte fermée. Certains auteurs orthodoxes ont soutenu que le concile de Constantinople de 879-880 sous saint Photius, et les conciles constantinopolitains du XIVe siècle sur saint Grégoire Palamas, ont la même autorité. Cette discussion est vivante parmi les théologiens orthodoxes et n'a pas été tranchée.
Où se tiennent les chrétiens protestants, et pourquoi la division n'est pas simple
La plupart des chrétiens protestants tiennent plus de tout cela qu'on ne le suppose souvent. Les Réformateurs classiques ont accepté explicitement les quatre premiers conciles ; les textes confessionnels luthériens et anglicans conservent le langage de Nicée et de Chalcédoine ; le Credo de Nicée est récité ou chanté chaque semaine dans un très grand nombre d'assemblées protestantes. La substance des conciles christologiques — une seule personne, deux natures, deux volontés — est l'enseignement ordinaire de la théologie évangélique, que Constantinople III soit ou non jamais nommé.
Nicée II est le point de difficulté habituel, et il mérite d'être traité comme une conviction réelle plutôt que comme un manquement. Un chrétien formé sur le deuxième commandement, à qui l'on a appris à voir dans les images sculptées et peintes exactement ce que Dieu interdisait, n'est pas obtus quand la vénération des icônes le trouble. Les évêques francs du VIIIe siècle ont éprouvé la même difficulté. La réponse de l'orthodoxie est celle du concile : Dieu est devenu visible, et l'honneur rendu à l'image n'est pas un culte et ne s'arrête pas à l'image.
Il y a en outre une différence de principe qu'il vaut la peine de nommer franchement, car l'estomper ne rendrait service à personne. Un chrétien qui tient l'Écriture pour l'autorité dernière peut accepter les conciles parce qu'il juge leur enseignement conforme à l'Écriture — le concile est confirmé par la Bible. L'orthodoxie reçoit les conciles comme la voix de l'Église dans laquelle la Bible est lue, et ne traite pas les deux comme séparables. Deux personnes peuvent réciter le même symbole, en penser chaque mot, et ne pas s'accorder sur l'origine de son autorité.
Cette différence est réelle, et les chrétiens orthodoxes ne devraient pas prétendre le contraire. Ce qui n'est pas permis, c'est de faire des conciles un moyen de gagner une dispute. Le père Séraphim Rose, lui-même élevé dans le protestantisme, a écrit publiquement contre cette habitude précise chez les convertis.
Même formulée d'une manière théologiquement correcte, cette attitude est spirituellement fausse
Père Séraphim Rose, « In Defense of Fr. Dimitri Dudko », The Orthodox Word no 2 (1980), p. 131, cité dans hiéromoine Damascène, Father Seraphim Rose: His Life and Works, ch. 84 (St. Herman Press, 2003)
Pourquoi sept conciles comptent un dimanche ordinaire
Dans notre paroisse de Kovan, le Credo est chanté par tous, en plusieurs langues à la fois, et la plupart des fidèles ne pensent pas du tout à la Bithynie. C'est bien là le point. Les conciles n'ont pas produit un programme d'études ; ils ont produit les mots que la veuve d'un pêcheur et un professeur d'université peuvent dire ensemble sans que l'un ou l'autre entende autre chose. Quatre syllabes grecques dans homoousios ont coûté un siècle d'exils et de revirements, et elles sont aujourd'hui chantées en moins de deux secondes par des gens qui n'entendront jamais expliquer ce mot.
Un concile est une clôture plutôt qu'une carte. Chacun des sept marque l'endroit où l'Église a dit : au-delà de cette ligne, vous parlez de quelqu'un d'autre que le Christ que nous connaissons. À l'intérieur de la clôture, il y a beaucoup de place, et la tradition orthodoxe n'a jamais prétendu que toute question ait reçu sa réponse. Ceux qui se renseignent sont invités à venir s'y tenir un moment avant de rien décider.
Le père Séraphim Rose a passé des années hors de l'Église avant d'y entrer, il a été élevé dans un foyer protestant, et il n'a jamais oublié ni l'un ni l'autre. Écrivant à une catéchumène affligée par la manière dont certains convertis orthodoxes parlaient des autres chrétiens, il lui transmit une formule qu'il attribuait au prêtre moscovite Dimitri Doudko. C'est la bonne note sur laquelle laisser les conciles, qui ont été convoqués pour garder la foi et non pour fournir un bâton à quiconque.
Nous devrions regarder les non-orthodoxes comme des personnes auxquelles l'orthodoxie n'a pas encore été révélée, comme des personnes potentiellement orthodoxes
Père Séraphim Rose, lettre du 27 novembre 1980, citée dans hiéromoine Damascène, Father Seraphim Rose: His Life and Works, ch. 84 (St. Herman Press, 2003)