Un mot qui fait trois métiers
La plupart des désaccords sur l'œcuménisme n'en sont pas. Ce sont deux personnes qui emploient un même mot pour des choses différentes et qui découvrent, au bout de quelques minutes, qu'aucune ne parvient à suivre l'autre. Il vaut la peine de séparer les sens avant toute autre chose, car la position orthodoxe est fort précise sur celui auquel elle objecte, et fort précise sur ceux auxquels elle n'objecte pas.
Le mot lui-même est plus ancien que la querelle. Il vient du grec oikouménè, la terre habitée, et dans l'usage chrétien il a longtemps désigné quelque chose qui n'avait rien de polémique. Les conciles de Nicée, de Constantinople, d'Éphèse et de Chalcédoine sont dits œcuméniques parce qu'ils furent les conciles de tout le monde chrétien habité et non d'une seule province. Un orthodoxe emploie le mot en ce sens chaque fois qu'on discute du Credo.
Premier sens : travailler ensemble
Le sens le plus simple est pratique. Des chrétiens de confessions différentes coopèrent aux secours après un tremblement de terre, à l'aumônerie d'hôpital, à la visite des prisonniers, à la distribution de nourriture, à la défense des enfants à naître ou des victimes de la traite, à la tenue d'une banque alimentaire. Aucune affirmation doctrinale n'est faite ni sous-entendue. Deux groupes qui divergent sur les sacrements portent les mêmes cartons dans le même entrepôt.
Rien dans l'enseignement orthodoxe ne l'interdit, et bien des choses dans l'Évangile l'exigent. On n'a pas interrogé le Samaritain de la parabole sur son ecclésiologie avant de le louer. Dans une ville comme Singapour, où les orthodoxes forment une très petite communauté au milieu de corps chrétiens beaucoup plus nombreux, ce genre de coopération est simplement un trait de la vie ordinaire, et personne dans cette paroisse n'y voit un compromis.
Deuxième sens : le dialogue théologique
Le deuxième sens est la conversation officielle entre Églises sur ce qui les divise, menée par des théologiens désignés au fil des décennies, et produisant des textes d'accord que les Églises reçoivent ensuite, nuancent ou refusent. C'est plus lent et moins photogénique qu'il n'y paraît, et cela dure depuis fort longtemps.
L'engagement orthodoxe n'est ni récent ni marginal. En 1920, le Patriarcat œcuménique de Constantinople a publié une encyclique adressée aux Églises du Christ en tout lieu, proposant une ligue ou une communauté d'Églises — document généralement tenu pour l'un des textes fondateurs du mouvement moderne. Des Églises orthodoxes étaient présentes à la constitution du Conseil œcuménique des Églises à Amsterdam en 1948. L'Église orthodoxe russe y a adhéré en 1961. Des dialogues bilatéraux avec les catholiques romains, les anglicans, les luthériens, les réformés et les orthodoxes orientaux se poursuivent, avec des interruptions, depuis lors.
Il y a eu aussi des moments symboliques. Le 7 décembre 1965, le patriarche Athénagoras de Constantinople et le pape Paul VI ont exprimé simultanément leur regret des anathèmes de 1054 et les ont levés — acte de courtoisie mutuelle qui a retiré une condamnation réciproque sans rétablir la communion, et qui a pris soin de le dire. C'est une bonne illustration de ce que le dialogue peut et ne peut pas faire.
Troisième sens : l'unité aux conditions de l'indifférence
Le troisième sens est celui qui échauffe les esprits. C'est la proposition, sous ses formes diverses, selon laquelle les divisions entre chrétiens portent sur des matières d'importance secondaire ; que les confessions existantes sont les branches d'un même arbre, dont aucune n'est purement et simplement l'Église ; et que l'unité peut donc s'obtenir par reconnaissance mutuelle et communion partagée sans avoir d'abord résolu ce que l'on croit réellement.
Énoncé aussi crûment, peu de gens y souscriraient. Mais quelque chose d'approchant a été avancé à divers moments du siècle dernier, tantôt comme théorie sur l'Église, tantôt comme présupposé de travail sur la vitesse à laquelle les choses devraient avancer. L'impatience se comprend. La division entre chrétiens est un scandale, elle est visible du monde entier, et elle dure depuis très longtemps.
C'est ce troisième sens, et lui seul, que vise la réserve orthodoxe. L'objection ne porte pas sur l'amitié, ni sur la conversation, ni sur le fait de prier pour d'autres chrétiens, ni sur le fait de les admirer. Elle porte sur une certaine manière de dire ce qu'est l'Église.
Pourquoi le troisième sens fait difficulté pour l'orthodoxie
L'ecclésiologie orthodoxe ne fonctionne pas comme une fédération. L'Église est comprise comme une seule chose, visible et identifiable, et non comme une communion invisible répartie entre des institutions qui seraient toutes partielles. C'est une affirmation considérable, elle est faite sans détour, et l'adoucir ne serait pas honnête. C'est l'affirmation réaffirmée au saint et grand Concile tenu en Crète en 2016.
De cette affirmation découle un ordre précis. La communion à une même coupe n'est pas un moyen de parvenir à un accord ; elle est l'expression d'un accord déjà atteint. Les orthodoxes ne communient donc pas dans d'autres Églises et n'y invitent pas, et ce n'est pas un jugement sur la piété des gens qui s'y trouvent. Cela découle du sens que l'on prête à cet acte. Là où l'unité de foi est absente, le signe de l'unité dirait quelque chose de faux.
La difficulté ne concerne pas non plus les seuls sacrements. Si les différences sont secondaires, alors les conciles qui les ont définies réglaient des matières secondaires, et les martyrs qui sont morts pour elles sont morts pour des détails. L'instinct orthodoxe est que le contenu de la foi a été donné, non élaboré par négociation, et qu'il n'appartient pas à l'Église d'en faire commerce.
Ce que le père Séraphim Rose a écrit en 1975
Orthodoxy and the Religion of the Future (L'Orthodoxie et la religion du futur) du père Séraphim Rose, paru en avril 1975, est le livre le plus souvent cité dans les débats anglophones sur ce sujet, et c'est aussi le livre le plus souvent mal cité. Son introduction contient une distinction que la plupart de ses lecteurs laissent passer. Il y sépare ce qu'il appelle l'œcuménisme chrétien, qu'il tient pour reposant sur un sens réel quoique imprécis d'un christianisme commun, du dialogue avec les religions non chrétiennes, qu'il traite comme tout autre chose.
Du premier il écrit une phrase qu'il vaut la peine de lire deux fois, car les adjectifs n'y sont pas ornementaux. Il ne concède pas un point à contrecœur avant de repartir à l'attaque. Il énonce ce qu'il estime être la position, avec la voix d'un homme qui décrit des gens qu'il a connus et dont il ne met pas en doute les intentions :
Le mot sincère y fait un vrai travail, et le mot compréhensible aussi. Il décrit une erreur, et il le dit, mais il la décrit comme l'erreur de gens qui tentent quelque chose d'honnête. Ce n'est pas la phrase d'un homme qui aurait pensé que les protestants et les catholiques romains agissaient de mauvaise foi.
Deux mises en garde accompagnent nécessairement tout usage de ce livre. Premièrement, les chapitres I, II et III ne sont pas du père Séraphim : ils sont respectivement du père Basile Sakkas, d'un converti anonyme à l'orthodoxie, et de l'archimandrite Nicolas Drobiazguine (Nicholas Drobyazgin) ; et la préface ainsi que l'épilogue final de la cinquième édition sont du hiéromoine Damascène. Le chapitre qui discute de la question de savoir si chrétiens et non-chrétiens adorent le même Dieu est du père Basile, non de lui. Deuxièmement, le texte a varié d'une édition à l'autre, y compris en des points touchant à l'Église, et cela a été publiquement mis en question. Nommez l'édition. Cette page utilise la cinquième édition de 2004.
l'œcuménisme “chrétien”, dans ce qu'il a de meilleur, peut être regardé comme représentant une erreur sincère et compréhensible de la part des protestants et des catholiques romains
le père Séraphim Rose, Orthodoxy and the Religion of the Future (L'Orthodoxie et la religion du futur), introduction § 2 (St Herman of Alaska Brotherhood, cinquième édition, 2004)
Ce qui a changé depuis 1975
Le lecteur ne doit pas supposer que la situation décrite par le père Séraphim en 1975 soit celle d'aujourd'hui. Bien des choses ont bougé depuis, dans les deux sens, et un exposé honnête du mot doit le dire plutôt que de figer l'image à l'année où un livre célèbre a paru.
L'insatisfaction orthodoxe à l'égard du Conseil œcuménique des Églises s'est accrue au cours des années 1990, et les Églises orthodoxes de Géorgie et de Bulgarie s'en sont retirées à la fin de cette décennie. Plutôt que de laisser l'affaire dériver, le Conseil a créé une Commission spéciale sur la participation orthodoxe lors de son assemblée de décembre 1998. La commission a remis son rapport en 2002, et sa recommandation centrale était structurelle : les décisions seraient prises par consensus et non à la majorité, afin qu'une minorité ne puisse être mise en minorité sur des questions de conscience. Cette méthode a été testée en 2005 et appliquée à l'assemblée de 2006.
Puis, en juin 2016, le saint et grand Concile s'est réuni en Crète et a adopté un document sur les relations avec le reste du monde chrétien. Il tient deux choses ensemble sans embarras. Il affirme que l'Église orthodoxe est l'Église une, sainte, catholique et apostolique, et il consigne aussi qu'elle accepte les noms historiques des autres Églises et confessions chrétiennes qui ne sont pas en communion avec elle, qu'elle a pris part au mouvement œcuménique dès son origine, et qu'elle tient cette participation pour conforme à sa propre tradition plutôt qu'étrangère à celle-ci.
Quatre Églises autocéphales n'ont pas assisté à ce Concile — Antioche, la Russie, la Géorgie et la Bulgarie — pour des raisons diverses, dont certaines sans rapport avec ce document, et la réception des textes du Concile à travers le monde orthodoxe a été inégale. Cela aussi appartient à un exposé loyal. Le lecteur à qui l'on dit seulement que le Concile a parlé n'a entendu que la moitié de ce qui s'est passé.
Le débat continue donc, et il vaut la peine d'être clair sur sa nature. C'est un débat entre orthodoxes, mené par des évêques et des théologiens qui ne sont de mauvaise foi ni d'un côté ni de l'autre, sur la manière de tenir ensemble une affirmation forte au sujet de l'Église et une obligation réelle de charité. Ce n'est pas un consensus établi, et quiconque le présente comme tel simplifie.
Ce que cela signifie pour une amitié ordinaire
La plupart des gens qui lisent une page comme celle-ci ne décident pas de la politique d'un synode. Ils ont un collègue méthodiste, ou une mère anglicane, ou un mari élevé chez les baptistes et qui l'est resté. La question est pratique : qu'ai-je le droit de dire et de faire ?
Le père Séraphim a répondu directement à cette question dans une lettre de novembre 1980, écrite à une catéchumène que bouleversait le langage qu'elle avait vu employer par d'autres auteurs orthodoxes. Il a énoncé sans l'adoucir l'affirmation exclusive au sujet de l'Église, puis il a posé une limite à ce qu'on peut en déduire :
De cette limite découle le reste de son conseil, avis banal et pourtant difficile à tenir. Appelez-les chrétiens. Restez en bons termes avec eux. Gardez la paix à la maison avant tout, puisque la personne la plus exposée à être blessée par le vocabulaire neuf d'un converti est une mère ou un conjoint. Il tenait qu'un ton dur n'était justifié que là où quelqu'un cherchait activement à enlever à l'Église ses ouailles ou à modifier son enseignement.
il ne nous appartient pas de définir l'état de ceux qui sont en dehors de l'Église orthodoxe
le père Séraphim Rose, lettre du 27 novembre 1980, dans hiéromoine Damascène, Father Seraphim Rose: His Life and Works, ch. 84 (St Herman of Alaska Brotherhood)
Où cela laisse le lecteur
Trois sens, donc, et ils méritent trois réponses différentes. La coopération dans les œuvres de miséricorde n'a besoin d'aucune défense. Le dialogue théologique compte une participation orthodoxe qui remonte à plus d'un siècle et se poursuit avec l'appui du Concile de 2016. L'unité achetée en traitant le contenu de la foi comme secondaire est ce que les orthodoxes refusent, et la raison n'en est pas la froideur mais une certaine compréhension de ce qu'est l'Église.
Dire cela sans détour n'est pas la même chose que le dire sans bonté, et le père Séraphim, qui a passé les dernières années de sa vie à discuter précisément de cela avec d'autres convertis, aurait insisté sur la différence. Il pensait qu'une correction froide éloignait de l'Église des gens qui, autrement, y seraient venus. Si vous avez lu jusqu'ici et que vous êtes en désaccord avec le troisième paragraphe de chaque section, vous êtes toujours le bienvenu à la paroisse de la Dormition, à Kovan, un dimanche matin, et personne ne vous demandera où vous en êtes avant de vous offrir du thé.
Il n'y a aucune raison pour que nous ne puissions pas les appeler chrétiens et rester en bons termes avec eux
le père Séraphim Rose, lettre du 27 novembre 1980, dans hiéromoine Damascène, Father Seraphim Rose: His Life and Works, ch. 84 (St Herman of Alaska Brotherhood)