Keberatan itu, dinyatakan pada kekuatan penuhnya
“Karena Allah itu esa dan esa pula Dia yang menjadi pengantara antara Allah dan manusia, yaitu manusia Kristus Yesus” (1 Tim 2:5, TB). Dinyatakan sekuat-kuatnya, keberatannya berbunyi begini. Inti Injil adalah bahwa jalan masuk kepada Bapa dibuka oleh satu pribadi dengan satu harga, dan bahwa tidak seorang pun lagi diperlukan di pintu itu. Mengarahkan permintaan kepada seorang Kristen yang meninggal pada abad keempat tampak seperti memasang kembali rantai perantara yang justru disingkirkan Salib.
Itu bukan argumen yang lemah, dan di mulut kebanyakan orang yang mengajukannya, itu juga bukan argumen yang bermusuhan. Itulah keberatan terkuat yang dilontarkan terhadap praktik Ortodoks ini, dan biasanya ia diajukan oleh umat Kristen yang sedang menjaga kecukupan Kristus justru karena mereka mengasihi Dia. Jawaban Ortodoks yang mengibaskannya sama sekali belum menjawab.
Maka cara yang jujur adalah membiarkan ayat itu tepat di tempatnya dan membaca kalimat-kalimat di sekitarnya, lalu melihat apa yang dikatakan selebihnya Perjanjian Baru tentang umat Kristen yang saling mendoakan, dan sesudah itu mengatakan terus terang apa yang menurut umat Kristen Ortodoks sedang mereka lakukan.
Di dunia Protestan, kita memiliki banyak contoh orang berhati lembut, yang karena kasih kepada Kristus, berbuat baik kepada sesama.
Romo Seraphim Rose, ceramah tentang kesederhanaan (1979), dalam Hieromonk Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Romo Seraphim Rose: Hidup dan Karyanya), bab 87 (St. Herman of Alaska Brotherhood)
Apa yang sedang dikerjakan Paulus dalam paragraf itu
Paragraf yang memuat ayat itu dibuka dengan perintah untuk mendoakan orang lain. “Pertama-tama aku menasihatkan: Naikkanlah permohonan, doa syafaat dan ucapan syukur untuk semua orang” (1 Tim 2:1, TB). Empat ayat sebelum ia menulis bahwa ada satu pengantara, Paulus menyuruh umat Kristen berdiri di antara orang lain dan Allah dalam doa. Jika doa syafaat oleh makhluk ciptaan merupakan persaingan dengan Kristus, di sinilah tempat pertama hal itu harus dikecualikan.
Apa yang membuat pengantaraan Kristus unik dinyatakan pada baris berikutnya juga: Ia “telah menyerahkan diri-Nya sebagai tebusan bagi semua manusia” (1 Tim 2:6, TB). Itu tindakan dari tatanan yang sama sekali lain daripada meminta. Tidak ada satu pun orang kudus yang mati bagi dosa siapa pun, tidak ada doa Ortodoks yang menyiratkan bahwa ada yang demikian, dan nyanyian Gereja mengatakan yang sebaliknya beberapa kali dalam setiap ibadah.
Paulus sendiri terus-menerus meminta didoakan, dan bukan sebagai basa-basi. Ia memohon kepada jemaat di Roma supaya mereka bergumul bersamanya dalam doa mereka, dua kali meminta jemaat di Tesalonika mendoakannya, dan meminta jemaat di Efesus berdoa agar kepadanya dikaruniakan kata-kata untuk diucapkan. Yakobus menyatakan asasnya: “Doa orang yang benar, bila dengan yakin didoakan, sangat besar kuasanya” (Yak 5:16, TB). Kitab Suci memperlakukan doa umat Kristen yang lain sebagai sungguh-sungguh berdaya, dan secara khusus menyebut mereka yang benar.
Meminta didoakan bukanlah tindakan yang sama dengan berdoa kepada
Bahasa Inggris mengaburkan sebuah pembedaan yang justru penting di sini. Kata to pray, dalam bahasa Inggris yang lebih tua, sekadar berarti meminta, dan itulah sebabnya tokoh-tokoh dalam Shakespeare berkata I pray thee kepada orang-orang yang jelas bukan ilahi. Doa-doa Ortodoks yang ditujukan kepada para kudus adalah permintaan dalam arti lama itu, dan tata bahasanya memperlihatkannya: doakanlah kami, berdoalah bagi kami, mohonkanlah kepada Kristus Allah kami demi kami.
Yang tidak pernah diminta dari seorang kudus adalah apa yang hanya dapat diberikan Allah. Tidak ada orang Kristen Ortodoks yang meminta kepada seorang kudus pengampunan dosa, karunia Roh Kudus, atau Tubuh dan Darah Kristus. Setiap ibadah berakhir dengan menyerahkan segala sesuatu kepada Tritunggal Mahakudus, dan setiap berkat diberikan dalam nama Bapa, Putra dan Roh Kudus.
Dalam praktiknya perbedaan itu mudah dilihat. Seorang umat di Kovan meminta perempuan di sebelahnya pada jam kopi seusai ibadah untuk mendoakan sebuah janji temu di rumah sakit pada hari Selasa, dan petang itu ia meminta hal yang sama kepada Santo Panteleimon. Ia menganggap keduanya dua peristiwa dari satu tindakan yang sama, yang berbeda hanya dalam hal bahwa salah satu dari kedua sahabat itu sudah lebih jauh melangkah daripada dirinya.
Dapatkah mereka yang telah berpulang mendengar sesuatu?
Di bawah keberatan teologis itu terletak sebuah keberatan praktis, dan seringkali itulah pertanyaan yang sesungguhnya: orang mati tidak dapat mendengar Anda, jadi sebenarnya kepada siapa Anda berbicara? Ortodoksi tidak menjawab bahwa para kudus mahatahu, sebab mereka memang tidak. Jawabannya adalah bahwa mereka hidup di dalam Kristus, dan bahwa apa pun yang mereka ketahui tentang kita, mereka ketahui di dalam Dia dan bukan lepas dari Dia.
Kitab Suci tidak membisu tentang hal ini. Tentang para bapa bangsa, Kristus berkata bahwa Allah “bukanlah Allah orang mati, melainkan Allah orang hidup, sebab di hadapan Dia semua orang hidup” (Luk 20:38, TB). Ia juga berkata bahwa “ada sukacita pada malaikat-malaikat Allah karena satu orang berdosa yang bertobat” (Luk 15:10, TB), yang berarti bahwa peristiwa-peristiwa tertentu dalam kehidupan tertentu di bumi diketahui di surga.
Wahyu melangkah lebih jauh. Di bawah mezbah ada jiwa-jiwa mereka yang dibunuh oleh karena firman Allah, dan mereka berseru dengan suara nyaring, bertanya kepada Allah berapa lama lagi sampai Ia bertindak (Why 6:9-10). Mereka sadar, mereka mengetahui adanya urusan yang belum selesai di bumi, dan mereka meminta Allah berbuat sesuatu mengenainya. Apa pun lagi arti bagian itu, ia adalah doa syafaat yang dinaikkan oleh orang-orang yang telah meninggal.
Apa yang diperlihatkan Wahyu sedang berlangsung di surga
Dua adegan dalam Wahyu dikutip dalam hampir setiap pembahasan Ortodoks tentang pokok ini, dan ada baiknya membacanya perlahan-lahan. Ketika Anak Domba menerima gulungan kitab itu, keempat makhluk dan kedua puluh empat tua-tua tersungkur di hadapan-Nya, “masing-masing memegang satu kecapi dan satu cawan emas, penuh dengan kemenyan: itulah doa orang-orang kudus” (Why 5:8, TB). Doa umat Kristen di bumi ada di tangan pihak lain, di surga, sedang dipersembahkan.
Adegan kedua bahkan lebih gamblang. Seorang malaikat berdiri di dekat mezbah dengan pedupaan emas, dan kepadanya diberikan banyak kemenyan, “untuk dipersembahkannya bersama-sama dengan doa semua orang kudus di atas mezbah emas di hadapan takhta itu”; dan asap kemenyan itu, bersama dengan doa orang-orang kudus, “naik dari tangan malaikat itu ke hadapan Allah” (Why 8:3-4, TB).
Apa pun yang disimpulkan orang dari ayat-ayat itu, ayat-ayat itu tidak melukiskan surga sebagai ruangan yang tersegel. Ayat-ayat itu melukiskan makhluk-makhluk di hadirat Allah yang sedang menangani doa Gereja. Inilah juga sebabnya ibadah Ortodoks penuh dengan kemenyan, dan sebabnya Ibadah Petang dibuka dengan ayat “Biarlah doaku adalah bagi-Mu seperti persembahan ukupan” (Mzm 141:2, TB). Pedupaan itu sebuah pernyataan tentang bagaimana doa menempuh perjalanannya.
Apa yang dilakukan umat Kristen sebelum ada yang memperdebatkannya
Praktik ini lebih tua daripada argumen-argumen yang membelanya, dan biasanya itu tanda bahwa ia tumbuh, bukan direka. Di ruang suci di bawah gereja San Sebastiano di Roma, para peziarah menggoreskan permintaan pada plesternya, meminta Petrus dan Paulus mendoakan orang-orang yang disebut namanya; coretan-coretan itu umumnya ditanggalkan pada pertengahan abad ketiga. Itu bukan risalah teologi. Itu tulisan tangan umat Kristen biasa.
Manchester menyimpan doa tertua yang diketahui yang ditujukan kepada Bunda Allah, Sub tuum praesidium, pada sehelai papirus Yunani. Penanggalannya diperdebatkan, dan para sarjana menempatkannya di mana saja antara abad ketiga dan abad keempat; laporan yang jujur sepatutnya mengatakan demikian alih-alih mengklaim angka yang paling awal. Doa itu memohon perlindungannya dan doa-doanya, dan sampai hari ini masih dinyanyikan di gereja-gereja Ortodoks.
Pada tahun 787 praktik itu sudah cukup tua sehingga Konsili Nicea Kedua melukiskannya sebagai tradisi yang telah diterima, berbicara tentang menghormati Theotokos, para malaikat, para rasul, nabi dan martir, dan tentang memohon doa perantaraan mereka. Bagi pembaca Protestan, sebuah konsili dari tanggal itu tidak menyelesaikan persoalannya, dan konsili itu tidak disajikan di sini seolah-olah menyelesaikannya. Namun sebagai bukti sejarah, ia memperlihatkan apa yang sudah dilakukan umat Kristen dan sudah lama mereka lakukan.
Kekhawatiran yang jujur: garisnya memang dapat kabur
Inilah bagian yang tidak boleh dilewati terburu-buru oleh para penulis Ortodoks. Kesalehan rakyat memang bergeser, di setiap abad dan di setiap negeri. Seorang kudus dapat diperlakukan sebagai spesialis yang dikonsultasikan untuk satu jenis kesusahan, doa dapat merosot menjadi tawar-menawar, dan Bunda Allah dapat didekati seakan-akan ia lebih lembut daripada Putranya, yang memutarbalikkan Injil tepat pada pusatnya. Siapa pun yang pernah lama hidup di sebuah paroki besar pernah melihat sebagian dari hal ini.
Gereja sudah lama mengetahuinya dan sudah bertindak. Sinode Laodikia pada abad keempat melarang umat Kristen meninggalkan Gereja Allah dan memanggil para malaikat dalam perkumpulan tersendiri, dan menyebut hal itu penyembahan berhala yang terselubung; kekeliruan yang sama tampaknya yang diperingatkan Paulus dalam Kolose 2:18. Para penafsir mencatat bahwa sinode yang sama menganggap penghormatan kepada para martir sebagai hal yang wajar di tempat lain, sehingga sasarannya adalah sebuah kultus tandingan, bukan doa perantaraan itu sendiri.
Seorang imam Ortodoks menarik kesimpulan dari sejarah itu, dan kesimpulannya bukan kesimpulan yang membela diri. Di mana praktik seorang umat telah menjadi takhayul, jawabannya adalah mengoreksinya, bukan menjelaskannya supaya hilang. Pembedaan antara penghormatan dan penyembahan ada justru karena garis itu dapat dilintasi, dan tidak seorang pun menarik garis di tempat yang tidak mungkin dilanggar siapa pun.
Apa yang sesungguhnya diminta
Singkirkanlah penyimpangan-penyimpangannya, maka yang tersisa sederhana saja. Seorang Kristen percaya bahwa Gereja adalah satu tubuh, bahwa kematian tidak memotong-motongnya, dan bahwa meminta doa kepada seorang anggota tubuh itu bukanlah penghinaan terhadap Kepalanya. Setiap permintaan yang diajukan kepada seorang kudus adalah permintaan agar ia memohon kepada Kristus, dan itulah sebabnya jawaban atas setiap doa semacam itu datang dari Dia.
Tidak seorang pun menyangka bahwa meminta seorang teman seusai ibadah untuk mendoakan anak yang sakit menjadikan teman itu pesaing Kristus. Ortodoksi memperluas kesopanan biasa yang sama melintasi kubur, dengan alasan bahwa teman yang dimakamkan tahun lalu tidak kurang hidup daripada teman yang duduk di kursi sebelah. Hal itu entah benar entah tidak; dalam kedua hal itu ia bukan penyembahan berhala.
Ada pula satu pokok yang lebih senyap. Seorang Kristen yang tidak meminta siapa pun mendoakannya tidak lantas lebih dekat kepada Kristus karenanya, ia hanya lebih sendirian, dan tulisan-tulisan apostolik tidak memuji kesendirian semacam itu. Surat-surat Paulus penuh dengan orang-orang yang saling menopang. Ortodoksi sekadar memegang bahwa daftar orang yang tersedia untuk menopang Anda lebih panjang daripada buku induk paroki.
Di mana ini meninggalkan pembaca yang tidak setuju
Tidak ada satu pun di sini yang meminta seorang pengunjung Protestan mulai meminta doa kepada para kudus. Yang diminta hanyalah agar praktik itu ditimbang menurut apa adanya, bukan menurut apa yang mirip dengannya bila dilihat dari jauh: sebuah permintaan doa, yang ditujukan kepada umat Kristen yang hidup di dalam Kristus, yang dijawab oleh Kristus sendiri.
Romo Seraphim Rose, hieromonk (imam-rahib) Amerika yang buku-bukunya membawa banyak penanya kepada pokok ini, dibesarkan dalam sebuah keluarga Protestan dan menulis panjang lebar tentang bagaimana umat Kristen Ortodoks sepatutnya berbicara kepada orang-orang yang mereka tinggalkan. Ia memegang ajaran Ortodoks tradisional bahwa Gereja itu satu dan bahwa sakramen diberikan di dalamnya, dan sekalipun demikian ia tetap menolak memberi putusan tentang di mana kedudukan seseorang di hadapan Allah.
Paroki di Kovan melayankan vigili pada Sabtu petang dan Liturgi pada Minggu pagi, dan litani dalam keduanya mencakup doa bagi yang hidup, doa bagi mereka yang telah berpulang, dan permohonan akan doa para kudus. Seorang pengunjung dipersilakan berdiri mengikuti semuanya dan menyetujui hanya sebagiannya.
Tidak ada alasan mengapa kita tidak dapat menyebut mereka orang Kristen dan bergaul baik-baik dengan mereka
Romo Seraphim Rose, surat tertanggal 27 November 1980, dalam Hieromonk Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works, bab 84 (St. Herman of Alaska Brotherhood)