Sebuah blog dengan satu kaidah, dan dari mana kaidah itu berasal
Semua yang ditulis di situs ini mengikuti satu kaidah, dan paroki menganggap lebih jujur memaparkan kaidah itu dalam satu artikel daripada membiarkan pembaca menyimpulkannya sendiri. Kaidah ini bukan gaya rumahan. Ia berasal dari sepucuk surat yang ditulis di sebuah pondok di California utara pada 27 November 1980, dan dari sebuah artikel yang terbit sebelumnya pada tahun yang sama di sebuah majalah Ortodoks kecil dengan beberapa ratus pelanggan.
Sederhananya: Gereja Ortodoks membuat klaim yang besar tentang dirinya, dan halaman-halaman ini akan menyatakan klaim itu terus terang, sebab mengaburkannya berarti tidak sopan terhadap siapa pun yang datang ke sini untuk mengetahui apa yang sesungguhnya diyakini umat Kristen Ortodoks. Tetapi klaim itu tidak akan diubah menjadi senjata terhadap orang yang membacanya. Itu bukan kompromi modern antara keyakinan dan kesopanan. Itu kedudukan Romo Seraphim Rose sendiri, dan ia memperjuangkannya dalam bentuk cetak pada dua tahun terakhir hidupnya.
Empat hal, dipegang pada saat yang sama
Ia mudah disalahgambarkan, dan ia memang disalahgambarkan ke dua arah. Sebagian mengutip kalimat-kalimatnya yang paling tajam dan menampilkannya sebagai orang yang minat utamanya adalah memberi tahu umat Kristen lain di mana kedudukan mereka. Yang lain mengutip kalimat-kalimatnya yang paling ramah dan mengubahnya menjadi sesuatu yang ia sendiri akan menolak disebut demikian. Ia memegang empat hal sekaligus, dan menggugurkan salah satunya menghasilkan orang yang berbeda.
- Gereja Ortodoks adalah Gereja yang didirikan Kristus, dan sakramen diberikan di dalamnya. Ia menyatakan hal ini tanpa syarat dan mengulanginya.
- Bukan urusan kita menetapkan bagaimana kedudukan jiwa tertentu di luar Gereja itu di hadapan Allah. Ia menolak pertanyaan ini setiap kali diajukan kepadanya, dan menyerahkannya kepada Allah.
- Kehidupan Kristen di luar Ortodoksi itu nyata. Ia percaya bahwa umat Protestan sungguh-sungguh dilahirkan kembali dalam Kristus, bahwa mereka mengasihi Kristus, dan bahwa dalam beberapa hal mereka membuat umat Kristen Ortodoks malu.
- Polemik petobat yang keras adalah penyakit rohani, dan ia merusak Gereja lebih banyak daripada kekeliruan yang diserangnya.
Kalimat yang ia cetak
Pada 1980 Romo Seraphim menerbitkan pembelaan atas Romo Dimitry Dudko, seorang imam Moskwa yang waktu itu ditekan penguasa Soviet, dalam The Orthodox Word, majalah yang ia sunting dan cetak sendiri. Sebagian artikel itu menyimpang sejenak untuk berbicara kepada pembacanya sendiri. Di kalangan petobat Barat kepada Ortodoksi, tulisnya, ada godaan untuk terlalu bebas berbicara tentang bidah dan bidat, dan untuk memakai kekeliruan mereka yang bukan Ortodoks sebagai alasan bagi apa yang ia sebut “rasa puas diri ala Farisi” mengenai Ortodoksi kita sendiri. Lalu datanglah penilaiannya.
Bacalah perlahan-lahan, sebab mudah sekali terlewat. Ia tidak mengatakan bahwa petobat yang keras itu salah faktanya. Ia mengakui bahwa teologinya boleh jadi benar, kata demi kata, dan tetap mengecam sikapnya. Kalimat itu berlanjut dengan menyebutkan akibatnya: sikap ini, tulisnya, ikut mengusir dari Gereja Ortodoks banyak orang yang seharusnya justru tertarik kepadanya.
Asal-usulnya penting. Ini bukan ucapan pribadi yang terekam dalam memoar seseorang, bukan pula baris dari surat yang dirilis setelah kematiannya. Ia menerbitkannya, atas namanya sendiri, di jurnal yang ia dirikan dan ia kelola. Itu hal terkuat yang ia katakan mengenai pokok ini dan yang paling mudah diperiksa.
Sekalipun dirumuskan dengan cara yang benar secara teologis, sikap ini secara rohani salah
Romo Seraphim Rose, “In Defense of Fr. Dimitri Dudko”, The Orthodox Word, no. 2 (1980), hlm. 131; dikutip dalam Hieromonk Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Romo Seraphim Rose: Hidup dan Karyanya), bab 84 (St. Herman Press, 2003)
Surat tertanggal 27 November 1980
Teks utama yang lain adalah sepucuk surat, dan peristiwa yang melatarinya patut diketahui. Seorang katekumen menulis kepadanya dalam keadaan gelisah. Ia sedang membaca para penulis Ortodoks dan menjumpai kata-kata seperti “Papis” dan “bidat”, dan ia mengatakan bahwa sebagai anggota sebuah ras yang telah banyak menerima sebutan-sebutan buruk, ia membenci kebiasaan itu dan tidak ingin mengambilnya. Ia ingin tahu apakah ia boleh menyebut kerabatnya yang Protestan dan Katolik Roma sebagai orang Kristen. Ia menyebut Santo Inosensius dari Alaska, yang terkenal ramah kepada para imam Fransiskan yang ia jumpai di California.
Jawabannya dimulai dengan rasa senang, bukan dengan koreksi. Ia gembira menerima surat itu, katanya kepada perempuan tersebut, karena sikapnya menunjukkan bahwa di dalam kebenaran Ortodoksi yang menariknya, ia ingin menemukan ruang bagi sikap yang penuh kasih dan belas kasihan terhadap mereka yang berada di luarnya — dan itulah, katanya, yang diajarkan Ortodoksi. Ia lalu memaparkan kedudukannya dalam butir-butir bernomor. Butir-butir itu tidak lunak.
Apa yang ia klaim, dan apa yang ia tolak untuk diklaim
Ia memulai dari tempat Gereja Ortodoks memulai. Ortodoksi adalah Gereja yang didirikan Kristus demi keselamatan umat manusia; hanya di dalam Gereja Ortodoks rahmat diberikan melalui sakramen; dan jika keselamatan sudah cukup sulit di dalam Gereja, tentu lebih sulit di luarnya. Itu ajaran Ortodoks yang tradisional, dinyatakan tanpa bantalan. Situs ini tidak akan berpura-pura bahwa ia mengatakan sesuatu yang lebih lembut, sebab pembaca yang menelusuri rujukannya akan menemukan bagian itu dalam sepuluh menit dan akan menyimpulkan dengan tepat bahwa kami sedang mengatur-atur dia.
Lalu datanglah peralihannya. Segala yang ia tulis tentang umat Kristen lain selama dua tahun berikutnya berporos padanya, dan ia dinyatakan dalam satu anak kalimat, tanpa argumen dan tanpa permintaan maaf, seolah-olah itu sekadar akibat yang jelas dari kepercayaan bahwa Allahlah hakim atas jiwa-jiwa dan bukan kita.
Jika Allah berkenan menganugerahkan keselamatan kepada seseorang yang menjadi Kristen dengan cara terbaik yang ia ketahui, lanjut Romo Seraphim, itu terserah Allah dan bukan kepada kita. Perhatikan pembedaan macam apa ini. Gereja mengajarkan di mana sakramen diberikan; ia tidak diberi tugas mengeluarkan putusan tentang jiwa-jiwa tertentu, dan Romo Seraphim tidak mau mengeluarkan satu pun. Ia memegang ajarannya dan menolak vonisnya, dan ia tidak menganggap itu tidak konsisten.
bukan urusan kita untuk menetapkan keadaan mereka yang berada di luar Gereja Ortodoks
Romo Seraphim Rose, surat tertanggal 27 November 1980, dikutip dalam Hieromonk Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works, bab 84 (St. Herman Press, 2003)
Apa yang ia katakan tentang umat Kristen Protestan
Dalam surat yang sama ia menulis bahwa ia sendiri dapat menerima pengalaman umat Protestan yang dilahirkan kembali dalam Kristus. Ia pernah bertemu orang-orang, katanya, yang mengubah hidupnya sama sekali karena berjumpa dengan Kristus, dan ia tidak akan menyangkal pengalaman mereka hanya karena mereka bukan Ortodoks. Ia menyebut orang-orang semacam itu Kristen pemula, dan berpendapat bahwa mereka belum dapat memiliki kepenuhan Kekristenan sampai mereka dipersatukan dengan Gereja Ortodoks. Ia tidak menarik kembali bagian pertama demi mengatakan bagian kedua.
Di tempat lain ia melangkah lebih jauh. Beberapa anak rohaninya sendiri berasal dari sebuah komunitas injili di Eureka, California, dan dalam sebuah ceramah tahun itu ia melukiskan mereka kepada pendengar Ortodoks dengan kekaguman yang terbuka: orang-orang yang hangat dan penuh kasih yang jelas mengasihi Kristus, yang percaya pada perjuangan rohani, yang memaksa diri saling mengampuni alih-alih memelihara dendam, dan yang menampung tunawisma dari jalanan. Dalam hal ini, katanya, mereka adalah contoh dari apa yang seharusnya kita jadi, bahkan lebih dari itu.
Berbicara tentang kesederhanaan setahun sebelumnya, ia menyampaikan hal yang sama kepada pihaknya sendiri. Dunia Protestan, ia mengamati, memiliki banyak contoh orang berhati lembut yang berbuat baik kepada sesama karena kasih kepada Kristus; itu Kekristenan yang paling dasar, dan tidak ada orang Kristen Ortodoks yang boleh membayangkan bahwa ia boleh dingin, keras dan benar, lalu tetap menjadi seorang Kristen. Peringatan itu diarahkan ke dalam, bukan ke luar.
Ada satu kritik terhadap ajaran Protestan dalam surat itu, dan ia menyampaikannya tanpa bara. Ia menganggap bahwa gagasan bahwa orang yang sudah diselamatkan tidak perlu berbuat apa-apa lagi, karena Kristus telah melakukan semuanya, menghalangi orang melihat penekanan Ortodoks pada perjuangan demi keselamatan sesudah keselamatan itu diberikan, dan ia mengutip Santo Paulus: “tetaplah kerjakan keselamatanmu dengan takut dan gentar” (Flp 2:12, TB). Itu perbedaan yang nyata, dan artikel-artikel lain di sini akan membahasnya panjang lebar.
Namun setelah menyebutkannya, ia langsung melanjutkan. Hampir semua lagu Natal yang religius, ia berkomentar pada tarikan napas berikutnya, sungguh baik, dan lagu-lagu itu dinyanyikan umat Kristen Ortodoks di Amerika — beberapa di antaranya, tambahnya dengan geli yang jelas terasa, di biara-biara yang paling ketat. Perbedaan itu dinyatakan sekali, dengan tepat, lalu ia berhenti mendesakkannya.
Berpotensi menjadi Ortodoks
Surat itu berakhir dengan sebuah rumusan yang tidak Romo Seraphim akui sebagai miliknya sendiri. Ia mengaitkannya kepada Romo Dimitry Dudko, imam Moskwa yang ia bela dalam cetakan pada tahun yang sama, dan ia menawarkannya sebagai kesimpulan seluruh argumennya. Itulah kalimat yang menetapkan nada bagi seluruh situs ini, dan ia patut disajikan di hadapan Anda dalam kata-katanya sendiri.
Perhatikan bahwa kalimat itu tidak berhenti di situ. Ia berlanjut ke dalam sebuah tanda kurung, dan isi kurung itulah bagian yang menuntut sesuatu dari penulisnya: “(kalau saja kita sendiri memberi mereka teladan yang lebih baik!)”. Tanda serunya miliknya. Ia tidak sedang memberi selamat kepada umat Kristen Ortodoks atas kedudukan mereka; ia sedang mengusulkan bahwa alasan orang lain belum melihat apa itu Gereja boleh jadi jauh lebih banyak berkaitan dengan kita daripada dengan mereka.
Ia sudah mengatakan hal serupa, dengan lebih tenang, beberapa paragraf sebelumnya. Tentang umat Kristen di luar Gereja Ortodoks ia menulis bahwa mereka belum memiliki kebenaran yang penuh — mungkin karena kebenaran itu belum dinyatakan kepada mereka, atau mungkin karena itu kesalahan kita, sebab kita tidak menghidupi dan mengajarkan iman Ortodoks dengan cara yang dapat mereka pahami. Menurut penjelasannya, titik kegagalan yang paling mungkin dalam seluruh perjumpaan itu ada pada pihak Ortodoksnya.
Dalam sebuah ceramah pada tahun yang sama ia menyampaikan versi positif dari pokok itu. Jika Gereja Ortodoks sungguh memiliki kepenuhan Kekristenan, ia berargumen, maka seharusnya ada sesuatu yang kelihatan dalam kehidupan bersama umatnya yang akan dikenali dan diinginkan oleh orang yang dengan tulus mengasihi kebenaran. Itu ukuran yang jauh lebih menuntut daripada memenangkan sebuah perdebatan.
Kita hendaknya memandang mereka yang bukan Ortodoks sebagai orang-orang yang kepadanya Ortodoksi belum dinyatakan, sebagai orang-orang yang berpotensi menjadi Ortodoks
Romo Seraphim Rose, surat tertanggal 27 November 1980, dikutip dalam Hieromonk Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works, bab 84 (St. Herman Press, 2003)
Penyakit merasa benar
Ia punya nama bagi apa yang ia tentang. Ia menyebutnya “super-correctness”, serba-benar, dan kadang “correctness disease”, penyakit merasa benar: sebuah kepicikan yang ia saksikan menyebar di kalangan petobat dan orang Ortodoks kelahiran Barat sepanjang 1970-an, yang menawarkan jawaban sederhana bagi pertanyaan rumit dan satu garis partai untuk setiap pokok yang mungkin. Banyak petobat, tulisnya, mencengkeram kebenaran seperti bayi mencengkeram botol susunya, dan ia menganggap mereka dapat lebih menyelamatkan jiwanya dengan menjadi sedikit kurang benar tetapi lebih rendah hati.
Yang membuat diagnosis itu tidak lazim adalah di mana ia menempatkan bahayanya. Orang lain pada zamannya memperingatkan bahwa Gereja sedang menjadi longgar; ia menganggap kesulitan yang lebih dalam justru sebaliknya, bahwa kehilangan yang sesungguhnya adalah cita rasa Ortodoksi, dan bahwa ketatnya aturan tidak akan menyelamatkan siapa pun yang sudah kehilangan rasa dan perasaan imannya. Membaca surat seorang imam yang berargumen bahwa umat Kristen Ortodoks yang melarat di Uganda tidak boleh ditolong karena mereka berada di yurisdiksi yang salah, ia bertanya bagaimana mungkin keangkuhan berhati dingin semacam itu dilawan.
Menjadi benar, katanya kepada pendengarnya pada 1979, adalah sisi lahiriah Kekristenan: penting, tetapi bukan yang terpenting. Tentang orang yang akan memenggal kepala Anda gara-gara sebuah perbedaan pendapat, ia membuat catatan yang sulit dilupakan — bahwa orang semacam itu sedang memperlihatkan kelemahan, sebab ia begitu tidak yakin akan dirinya sendiri sehingga ia harus mempertobatkan Anda demi memastikan bahwa ia sendiri memercayainya. Siapa pun yang pernah berdebat tentang agama di internet akan mengenali potret itu.
Terutama keluarga kita sendiri
Satu fakta biografis menjadi jangkar semua ini. Keluarga Romo Seraphim sendiri beragama Protestan. Ibunya tetap seorang Protestan; ayahnya dibesarkan sebagai Katolik Roma dan menjadi Protestan ketika menikah. Anak mereka memasuki sebuah gereja Rusia di San Francisco pada usia dua puluh tujuh tahun dan menghabiskan sisa hidupnya menulis tentang iman Ortodoks, dan mereka tidak menyusulnya. Ia tidak sedang berteori tentang kerabat orang lain.
Maka ketika ia mengatakan kepada katekumen itu bahwa tidak ada alasan mengapa ia tidak dapat menyebut keluarganya orang Kristen dan bergaul baik-baik dengan mereka, dengan mengakui bahwa setidaknya mereka sama-sama beriman kepada Kristus, dan bahwa ia sepatutnya “hidup dalam damai terutama dengan keluarga kita sendiri”, ia sedang melukiskan praktiknya sendiri. Ia juga menarik satu-satunya garis yang menurutnya boleh dilewati polemik: nada keras diperlukan, tulisnya, hanya ketika ada orang yang secara aktif berusaha mengambil kawanan kita atau mengubah ajaran kita. Di luar kedua hal itu, tidak.
Itulah nada yang akan diusahakan halaman-halaman ini. Kami akan memberi tahu Anda apa yang dipegang Gereja Ortodoks, termasuk pada titik-titik yang berbeda dari apa yang mungkin diajarkan kepada Anda, dan kami tidak akan mengikis perbedaan itu sampai tidak bersisa; hal itu akan membuang waktu Anda dan menghina kecerdasan Anda. Yang tidak akan kami lakukan adalah memperlakukan Anda sebagai lawan. Romo Seraphim berpendapat bahwa argumen toh tidak pernah menjadi hal yang meyakinkan siapa pun — bahwa yang meyakinkan adalah melihat sesuatu, dalam kehidupan Gereja, yang layak diinginkan. Pintunya tidak dikunci, dan ia membuka ke luar.