Pertanyaan di balik pertanyaan
Tanyakan kepada seorang imam Ortodoks apakah ajaran Kristen berkembang, dan biasanya Anda akan mendapat keraguan sejenak sebelum jawabannya. Keraguan itu bukan sikap mengelak. Itu pengakuan bahwa kata tersebut membawa dua makna yang cukup berbeda, dan bahwa menyetujui atau menolak terlalu cepat akan menyesatkan si penanya.
Satu naluri mengatur sisi Ortodoks dalam percakapan ini, dan naluri itu patut dinyatakan sebelum hal lain mana pun. Iman itu diterima, bukan disusun. Santo Yudas menulis tentang "iman yang telah disampaikan kepada orang-orang kudus" (Yud 3), dan Ortodoksi menanggapi ungkapan itu dengan sangat serius: para uskup dan konsili adalah pengurus sesuatu yang sudah diberikan, bukan panitia tetap yang berwenang memperbaikinya. Apa pun yang benar selebihnya, Gereja tidak berpendapat bahwa ia boleh mengajarkan pada abad kedua puluh satu apa yang tidak dapat diajarkannya pada abad kedua.
Tetapi Gereja jelas mengatakan hal-hal sekarang yang tidak dikatakan siapa pun pada tahun 60. Syahadat Nicea memakai istilah filsafat Yunani yang tidak ada dalam Kitab Suci. Sebuah konsili membela gelar bagi Perawan Maria yang tidak dipakai Kitab Suci dalam bentuk itu. Sesuatu telah terjadi antara masa itu dan masa kini, dan berpura-pura sebaliknya adalah ketidakjujuran. Pertanyaannya: sesuatu itu apa.
Dua hal yang dapat dimaksudkan oleh kata itu
Ketika seorang teolog Katolik Roma mengatakan ajaran berkembang, biasanya yang ia maksud adalah bahwa pemahaman Gereja atas wahyu yang diberikan sekali untuk selamanya dapat sungguh-sungguh terbuka seiring waktu, sehingga apa yang tersirat menjadi tersurat dan dapat dirumuskan sebagai mengikat. Ketika seorang teolog Ortodoks menyangkal bahwa ajaran berkembang, biasanya yang ia maksud adalah bahwa isi iman tidak dapat ditambah-tambah, dan bahwa tugas Gereja adalah menyatakan iman yang sama itu dengan kata apa pun yang dituntut oleh tiap krisis. Dirumuskan demikian, kedua posisi itu banyak bertumpang tindih dan berbeda dalam hal yang sempit tetapi penting.
Romo Seraphim Rose membuat sebuah pengamatan metodologis di tengah perdebatan yang sama sekali lain, tentang penciptaan dan evolusi, dan pengamatan itu berlaku persis di sini. Keluhannya adalah bahwa dua pihak dapat bertahun-tahun saling melontarkan tembakan sambil memakai satu kata yang sama untuk dua hal yang berbeda, sehingga tidak satu pihak pun pernah sungguh mendengar apa yang diklaim pihak lain. Siapa pun yang masuk ke dalam perdebatan tentang perkembangan ajaran sebaiknya lebih dahulu memastikan pertanyaan mana dari keduanya yang sedang diajukan, sebab jawabannya menuju arah yang berlawanan.
Banyak perdebatan antara kaum 'evolusionis' dan kaum 'anti-evolusionis' tidak ada gunanya, karena satu alasan mendasar: biasanya mereka tidak sedang memperdebatkan hal yang sama.
Romo Seraphim Rose, surat kepada Dr Alexander Kalomiros, dalam Genesis, Creation and Early Man (Kejadian, Penciptaan dan Manusia Purba), Bagian Kedua, "A Clear Definition" (St. Herman Press)
Santo Vinsensius dari Lerins dan kanonnya
Teks klasik mengenai pertanyaan ini dalam Tradisi Kristen ditulis sekitar tahun 434 oleh seorang rahib dari biara pulau Lerins, di lepas pantai Provence, dengan nama pena Peregrinus. Bukunya yang ringkas biasanya disebut Commonitorium (Peringatan), dan ia menulisnya untuk menjawab sebuah masalah praktis: ketika sebuah ajaran baru muncul dan para pembelanya mengutip Kitab Suci untuk mendukungnya, bagaimana seorang Kristen biasa membedakan kebenaran dari hal yang baru dibuat-buat?
Jawabannya, dalam bab kedua, adalah kalimat yang terus dikutip sejak itu. Orang Kristen harus memegang "iman yang telah dipercayai di mana-mana, senantiasa, oleh semua orang", dan aturan itu ditaati dengan mengikuti "keuniversalan, kepurbaan, kesepakatan" (Commonitorium bab 2, dalam terjemahan C. A. Heurtley). Keuniversalan berarti apa yang diakui Gereja di seluruh dunia, kepurbaan berarti apa yang dipegang para bapa sebelum kita, kesepakatan berarti apa yang diajarkan secara sama oleh sebagian besar dari mereka.
Aturan itu lebih baik daripada kesan yang kadang ditimbulkannya, dan sekaligus lebih sulit dipakai. Diterapkan dengan penggaris, aturan itu akan menyingkirkan banyak hal yang diterima setiap orang Kristen, sebab hampir tidak ada apa pun yang diajarkan dengan kata-kata yang sama persis oleh benar-benar semua orang sejak semula. Vinsensius tahu itu. Sebagian besar Commonitorium dicurahkan pada kasus-kasus di mana aturan itu sulit diterapkan, dan justru karena ia tahu itulah maka ia menulis bab berikutnya.
Jawaban Vinsensius sendiri: pertumbuhan, bukan penggantian
Bab kedua puluh tiga Commonitorium berjudul, dalam terjemahan Heurtley, "On Development in Religious Knowledge" (Tentang Perkembangan dalam Pengetahuan Agama), dan isinya bukan yang diduga pembaca yang menantikan penyangkalan mentah-mentah atas segala perubahan. Vinsensius bertanya apakah dengan demikian tidak ada kemajuan dalam Gereja Kristus, dan menjawab bahwa kemajuan itu ada, dan seharusnya sangat besar. Yang ia tolak adalah penggantian satu hal dengan hal lain. Dalam kata-katanya: "Kemajuan menuntut agar pokoknya diperbesar dalam dirinya sendiri; penggantian menuntut agar pokok itu diubah menjadi sesuatu yang lain."
Perumpamaannya adalah tubuh. Seorang anak tumbuh menjadi orang dewasa dan memperoleh ukuran, kekuatan, serta perbandingan bentuk, namun tidak ada anggota badan baru yang muncul; sendi-sendi orang dewasa itu sudah terangka dalam bayi. Demikian pula Gereja boleh memahami lebih banyak, menjelaskan lebih baik, dan membela lebih cermat, asalkan itu ajaran yang sama "dalam ajaran yang sama, dalam arti yang sama, dan dalam makna yang sama". Frasa terakhir itu, in eodem sensu eademque sententia, adalah frasa penyangganya, dan itulah ujian yang masih diterapkan Ortodoksi.
Jadi naluri Ortodoks bukanlah permusuhan terhadap pertumbuhan sebagai pertumbuhan, dan patut diperhatikan bahwa pembela kepurbaan yang paling sering dikutip dalam Tradisi inilah yang mengatakannya. Yang dilarang Vinsensius adalah perubahan wujud yang berdandan sebagai pendewasaan. Yang ia izinkan adalah Gereja yang memahami pengakuan imannya sendiri lebih dalam, menyatakannya lebih tepat, dan membelanya lebih cakap, karena ada orang yang menyangkalnya dan penyangkalan itu harus dijawab.
Kata-kata baru yang melayani iman yang lama
Ambil homoousios, kata yang menjadi pusat Konsili Nicea tahun 325. Itu bukan istilah alkitabiah. Lebih runyam lagi, penulis-penulis kemudian melaporkan bahwa kata itu pernah ditolak dalam sebuah sinode di Antiokhia pada tahun 260-an, sehubungan dengan penghukuman Paulus dari Samosata, sehingga para bapa di Nicea mengangkat sebuah kata yang punya riwayat kikuk. Santo Athanasius menghabiskan satu risalah penuh untuk membela pemakaian istilah non-alkitabiah, dengan alasan bahwa kata itu diperlukan karena Arius dan para pendukungnya dapat menandatangani setiap rumusan alkitabiah sambil memaksudkan sesuatu yang tidak dimaksudkan Gereja.
Itulah polanya. Kata itu tidak menambahkan apa pun pada iman; ia menutup pintu yang telah diganjal terbuka. Orang Kristen sudah menyembah Kristus sebagai Allah selama tiga abad tanpa istilah itu, dan istilah itu diciptakan supaya mereka dapat terus melakukan persis apa yang selama ini mereka lakukan tanpa diberi tahu bahwa artinya sesuatu yang lain. Kosakata baru adalah langkah bertahan, dan Gereja umumnya mengangkatnya dengan segan.
Theotokos bekerja dengan cara yang sama. Gelar itu sudah dipakai dalam doa Kristen berbahasa Yunani jauh sebelum Konsili Efesus merumuskannya pada tahun 431; doa kuno yang dalam bahasa Indonesia dikenal sebagai "Di bawah naungan belas kasihanmu" bertahan pada sebuah papirus Yunani yang biasanya ditarikhkan pada abad ketiga atau keempat, meskipun penarikhan itu diperdebatkan. Konsili tidak menciptakan kata itu. Konsili menolak kata itu diambil orang, sebab yang dilindungi kata tersebut adalah sebuah pernyataan tentang Kristus: Dia yang dilahirkan Maria adalah Putra yang kekal, dan bukan seorang manusia yang dikaitkan dengan-Nya.
Usulan Newman, ditanggapi dengan serius
John Henry Newman menerbitkan An Essay on the Development of Christian Doctrine (Esai tentang Perkembangan Ajaran Kristen) pada tahun 1845, ketika ia meninggalkan Gereja Inggris menuju Roma. Buku itu layak mendapat perlakuan yang lebih baik daripada karikatur yang sering ditimpakan kepadanya, dan pembaca Ortodoks yang belum membacanya sedang berdebat dengan desas-desus. Newman menghadapi kesulitan yang nyata dengan kejujuran penuh: Gereja abad keempat mengatakan hal-hal yang tidak dikatakan Gereja abad pertama dengan kata-kata itu, dan seruan kepada kepurbaan semata baginya tampak tidak cukup menjelaskannya.
Usulannya adalah bahwa sebuah gagasan yang hidup di dalam sebuah jemaat yang hidup berperilaku seperti makhluk hidup. Gagasan itu dibolak-balik, diuji, diterapkan pada keadaan baru, dan apa yang tersirat di dalamnya menjadi tersurat. Ia tahu benar bahwa ini bisa dipakai untuk membenarkan apa saja, maka ia menawarkan tujuh tanda untuk membedakan perkembangan yang sejati dari pembusukan — di antaranya pelestarian tipe, kesinambungan asas, daya serap, dan tindakan yang menjaga masa lalunya sendiri. Kehati-hatian itu sungguh nyata. Newman tidak sedang mencari izin bebas.
Ia juga secara sengaja menimba dari Vinsensius dari Lerins. Kedua orang itu memakai perumpamaan pertumbuhan tubuh. Itulah ukuran betapa dekat kedua penjelasan tersebut dapat berdiri, dan itu membuat jarak yang tersisa patut ditunjukkan secara cermat alih-alih secara retoris.
Mengapa Ortodoksi ragu
Keraguan pertama menyangkut di mana letak beban pembuktian. Menurut penjelasan perkembangan, sebuah ajaran dapat dibenarkan dengan menunjukkan bahwa ajaran itu mengikuti asas-asas yang selalu dipegang Gereja, sekalipun tidak ada seorang pun mengajarkannya selama berabad-abad. Ortodoksi menghendaki sesuatu yang lebih keras kepala: kesaksian doa, khotbah, dan praktik Gereja yang sesungguhnya. Sebuah ajaran yang tidak dapat ditemukan dalam apa yang dilakukan orang Kristen sambil berlutut, menurut ukuran Ortodoks, belum terbukti betapapun anggun rangkaian penalarannya.
Keraguan kedua menyangkut Gereja perdana. Jika ajaran itu tersingkap berangsur-angsur, maka orang percaya pada abad kedua memiliki iman dalam bentuk yang kurang lengkap dibanding orang percaya hari ini, dan Ortodoksi enggan mengatakan itu. Para martir Lyons pada tahun 177 memiliki iman yang utuh. Yang tidak mereka miliki bukanlah kebenaran, melainkan kosakata, dan kosakata baru diperlukan kemudian hari karena kebenaran itu baru kemudian diserang.
Keraguan ketiga bersifat historis dan sebaiknya dinyatakan tanpa panas hati. Teori Newman sebagian dirangka untuk menjelaskan ajaran-ajaran yang tidak diterima Ortodoksi — di antaranya yurisdiksi universal dan infalibilitas pribadi Uskup Roma, yang dirumuskan pada tahun 1870, serta Konsepsi Tanpa Noda, yang dirumuskan pada tahun 1854. Orang Kristen Ortodoks tidak memegang ajaran-ajaran itu dan telah mengatakannya selama berabad-abad. Teori perkembangan bukanlah sebab perbedaan pendapat itu, tetapi ia adalah kerangka yang membuat perbedaan itu lebih mudah digambarkan.
Para teolog Ortodoks tidak sepenuhnya sehati di sini. Sebagian berpendapat bahwa jurang antara teori perkembangan yang dirumuskan dengan hati-hati dan penjelasan Ortodoks tentang penyingkapan ungkapan lebih sempit daripada yang disiratkan kosakatanya, sementara yang lain menganggap seluruh kategori itu asing. Siapa pun yang memberi tahu Anda bahwa Tradisi Ortodoks berbicara dengan satu suara mengenai pertanyaan yang satu ini sedang merapikan keadaan.
Menjaga tidak sama dengan mengulang
Ada cara memegang semua ini yang setia pada bentuknya tetapi mati pada isinya: mempertahankan rumusan-rumusannya dan kehilangan hal yang hendak dilindungi oleh rumusan-rumusan itu. Ortodoksi pun tidak kebal terhadapnya. Romo Seraphim Rose, yang menulis pada tahun 1970-an tentang kepicikan yang dilihatnya tumbuh di kalangan mualaf dan orang Ortodoks kelahiran Barat, menganggap inilah bahaya yang sesungguhnya, bukan kelonggaran.
bahaya utamanya adalah sesuatu yang jauh lebih dalam—hilangnya cita rasa Ortodoksi
Romo Seraphim Rose, dikutip dalam Hieromonk Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Romo Seraphim Rose: Hidup dan Karyanya), bab 63 "Super-Correctness" (St. Herman Press, 2003)
Di mana ini menempatkan seorang penanya
Bagi pembaca Protestan, banyak dari semua ini akan terasa akrab dari arah yang tak terduga. Seruan kaum Reformator kepada kepurbaan, kecurigaan terhadap ajaran yang muncul terlambat tanpa saksi-saksi awal, naluri bahwa Gereja bertanggung jawab kepada sesuatu yang tidak diciptakannya sendiri — semua itu juga naluri Ortodoks, dan tumpang tindihnya bukan kebetulan. Yang membedakan Ortodoksi adalah bahwa ia meletakkan hal yang dijaga itu dalam kehidupan berkesinambungan sebuah Gereja yang kelihatan, bukan dalam teks semata, dan perbedaan itu nyata serta tidak sepatutnya diperhalus.
Pemeliharaan, yang dipahami dengan benar, bukanlah sistem pengarsipan. Ia lebih menyerupai apa yang dilakukan sebuah keluarga terhadap bahasanya: tata bahasanya tidak berubah, kosakatanya bertambah seperlunya, dan seluruhnya mati pada saat tidak ada lagi yang memakainya di rumah. Konsili-konsili menciptakan kata karena iman itu sedang diucapkan, dan sedang dibantah, oleh orang-orang yang sangat peduli. Tradisi yang sudah berhenti peduli tidak akan pernah memerlukan homoousios sama sekali.
Itulah sebabnya kata terakhir di sini sebaiknya menyangkut suhu, bukan ketepatan. Romo Seraphim menghabiskan tahun-tahun terakhirnya membela Agustinus dari Hippo yang Berbahagia — yang kekeliruannya tentang rahmat dan takdir sama sekali tidak ia bela — terhadap para penulis Ortodoks sezamannya yang ingin orang itu sendiri dicoret dari daftar para bapa. Menulis kepada seorang imam pada bulan Juni 1981, ia menjelaskan di mana letak ketakutannya sendiri.
Jika Anda membaca sampai sejauh ini dan menganggap jawaban Ortodoks terlalu konservatif, itu tempat berdiri yang masuk akal dan kami tidak akan mendebat Anda keluar dari situ lewat sebuah artikel. Datanglah dan lihatlah seperti apa sesungguhnya rupa iman yang meyakini dirinya tidak berubah, di dalam sebuah ruangan pada suatu Minggu pagi. Penilaian semacam itu lebih baik dibuat dari dalam sebuah gedung daripada dari luarnya.
Saya sendiri lebih takut pada hati yang dingin dari mereka yang 'benar secara intelektual' daripada pada kekeliruan apa pun yang mungkin Anda temukan dalam Agustinus.
Romo Seraphim Rose, surat tertanggal 26 Juni 1981, dikutip dalam Hieromonk Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Romo Seraphim Rose: Hidup dan Karyanya), bab 86 "Orthodoxy of the Heart" (St. Herman Press, 2003)