Siapa yang terhitung sebagai Bapa Gereja
Istilah ini dapat terdengar seperti sebuah klub dengan tali pembatas di pintunya. Ia lebih longgar daripada itu. Bapa-Bapa Gereja adalah para guru yang tulisannya, setelah dipakai lama, ternyata mengungkapkan pikiran Gereja sendiri: Irenaeus di Galia, Atanasius dan Sirilus di Aleksandria, ketiga Bapa Kapadokia, Yohanes Krisostomus di Antiokhia dan Konstantinopel, Maximus Sang Pengaku Iman, Yohanes dari Damaskus, dan yang lain sampai penulis sebaru Ignatius Brianchaninov pada abad kesembilan belas.
Tidak pernah ada daftar yang diumumkan dan tidak seorang pun menempuh ujian. Yang membuat seorang penulis menjadi Bapa Gereja adalah penerimaan: karyanya terus disalin, dibacakan pada ibadah, dikutip di konsili dan dirasa berguna oleh orang yang berusaha berdoa. Itu proses yang lambat dan tidak gemerlap. Kebetulan itu pula kurang lebih proses yang menghasilkan kanon Kitab Suci sendiri.
Kaidah iman
Hal pertama yang dibawa Bapa-Bapa Gereja kepada Kitab Suci bukanlah sebuah teknik. Ia sebuah ringkasan iman yang diterima pada baptisan, regula fidei atau kaidah iman, yang menjadi nenek moyang pengakuan-pengakuan iman. Santo Irenaeus menguraikannya sekitar tahun 180 dalam Against Heresies (Melawan Ajaran Sesat), buku satu, bab sepuluh: satu Allah, satu Kristus yang berinkarnasi, satu Roh, satu penghakiman yang akan datang, diakui dengan rumusan yang sama oleh gereja-gereja di Jerman, Spanyol, Galia, Timur, Mesir dan Libia.
Dalam bab sebelumnya ia menjelaskan mengapa hal ini penting, dengan sebuah citra yang tidak dilupakan siapa pun. Seorang seniman ulung membuat mosaik potret seorang raja dari batu-batu permata. Orang lain membongkar batu-batu itu dan menyusunnya kembali menjadi bentuk seekor rubah, lalu menunjuk permata-permata itu sebagai bukti bahwa inilah sang raja. Setiap kepingnya asli. Susunannya tidak.
Itulah tuduhannya terhadap para pembaca Gnostik pada zamannya: setiap ayat yang mereka kutip ada dalam Alkitab, dan gambar yang mereka susun dari ayat-ayat itu bukan gambar yang diwariskan para rasul. Kaidah iman adalah yang memberi tahu seorang pembaca apakah ia sedang menatap sang raja atau sang rubah. Ia bukan tambahan pada Kitab Suci. Ia adalah bentuk yang diambil Kitab Suci ketika dibaca secara utuh.
Tipologi, atau membaca Perjanjian Lama seperti Kristus membacanya
Di jalan ke Emaus, “Ia menjelaskan kepada mereka apa yang tertulis tentang Dia dalam seluruh Kitab Suci, mulai dari kitab-kitab Musa dan segala kitab nabi-nabi” (Luk 24:27). Bapa-Bapa Gereja menganggap ayat itu sebagai izin sekaligus petunjuk. Perjanjian Lama bukan agama terpisah dengan lampiran Kristen yang ditempelkan; ia satu cerita, diceritakan lebih dahulu dan dalam gambaran-gambaran.
Para rasul sudah memulainya. Santo Paulus mengatakan tentang Israel di padang gurun bahwa semuanya itu terjadi sebagai tipe, dan mengenali batu karang yang mengikuti mereka sebagai Kristus (1 Kor 10:1-11). Santo Petrus membaca bahtera Nuh sebagai gambaran baptisan (1 Ptr 3:20-21). Tuhan membaca ular tembaga dalam Kitab Bilangan sebagai gambaran Salib (Yoh 3:14) dan Yunus sebagai gambaran tiga hari itu (Mat 12:40).
Begitu Anda memperhatikannya, ia ada di mana-mana dalam ibadah. Himne-himne Paskah menyanyikan penyeberangan Laut Merah sebagai baptisan. Kanon Agung Santo Andreas dari Kreta, yang dilantunkan pada pekan pertama Puasa Besar, menelusuri seluruh Perjanjian Lama dan menerapkan setiap gambaran pada jiwa orang yang menyanyikannya. Tipologi Ortodoks bukan terutama metode akademis. Ia yang dilakukan Gereja dengan suara nyaring setiap tahun.
Aleksandria: makna di balik huruf
Dua tekanan berkembang dan biasanya dinamai menurut kota. Aleksandria, ibu kota intelektual Yunani dengan kebiasaan lama membaca Homerus secara alegoris, melahirkan para pembaca yang mencari makna rohani di bawah permukaan teks. Origenes, pada abad ketiga, mengusulkan tiga makna yang sepadan dengan tubuh, jiwa dan roh, dan membaca banyak hal sebagai menunjuk melampaui dirinya sendiri.
Tradisi itu berlanjut melalui Didimus dan, dalam bentuk yang jauh lebih terkendali, melalui Santo Sirilus dari Aleksandria, yang tafsir-tafsirnya termasuk harta Gereja. Pada bentuknya yang terbaik, naluri Aleksandria menjaga umat Kristen agar tidak membaca Perjanjian Lama sebagai sekadar kronik sebuah bangsa kecil. Pada bentuknya yang terburuk, ia dapat melayang jauh meninggalkan teksnya sama sekali.
Penerimaan di sini tidak merata dan itu layak dikatakan. Pengaruh eksegetis Origenes sangat besar dan sebagian besar diserap dengan rasa syukur, sementara sekumpulan ajaran yang dikaitkan dengan para pengikutnya yang kemudian dikutuk pada abad keenam. Santo Vinsensius dari Lérins, menulis pada tahun 434, memilihnya sebagai contoh utama bagaimana seorang guru yang berbakat dan saleh dapat dikagumi dan tetap keliru.
Antiokhia: sejarahnya lebih dahulu
Antiokhia mendorong ke arah sebaliknya. Diodorus dari Tarsus, Teodorus dari Mopsuestia, Santo Yohanes Krisostomus dan Teodoretus menegaskan bahwa makna historis yang lugas datang lebih dahulu, dan bahwa makna rohani harus tumbuh darinya alih-alih menggantikannya. Kata mereka untuk pembacaan kontemplatif itu adalah theoria, sebuah melihat menembus sejarah alih-alih melewatinya.
Homili-homili Krisostomus memperlihatkan seperti apa pendekatan itu di sebuah paroki. Ia bekerja ayat demi ayat, menjelaskan adat kebiasaan, memperhatikan siapa berbicara kepada siapa, lalu berpaling tanpa aba-aba kepada jemaat di hadapannya dan bertanya apa yang hendak mereka lakukan tentang orang miskin di luar pintu. Itu eksegesis bagi orang yang besok pagi harus bekerja.
Di sini pun penerimaannya tidak merata. Teodorus dari Mopsuestia, yang paling ketat di antara orang Antiokhia, dikutuk pada Konsili Ekumenis Kelima tahun 553. Krisostomus adalah salah satu dari Tiga Hierark Kudus dan pengkhotbah yang paling luas dibaca di dunia Ortodoks. Gereja memelihara metodenya dan tidak memelihara setiap kesimpulan yang dicapai setiap orang yang memakainya.
Mengapa Gereja memelihara keduanya
Kedua tekanan itu sering disajikan sebagai saingan, dan para sarjana modern semakin melunakkan seberapa tajam pembagian itu sesungguhnya. Orang Aleksandria bisa harfiah dan orang Antiokhia bisa figural, dan penulis yang sama kerap melakukan keduanya pada satu halaman. Namun ketegangannya sungguh ada, dan yang menarik adalah bahwa Gereja tidak pernah menyelesaikannya dengan memilih.
Ia memelihara keduanya karena masing-masing mengoreksi yang lain. Tanpa disiplin Antiokhia, alegori menjadi mesin untuk menemukan apa pun yang dibawa sendiri oleh si pembaca. Tanpa mata Aleksandria, Alkitab merata menjadi sejarah kuno dengan tempelan pelajaran moral. Memegang keduanya bersama-sama tidak nyaman, dan ketidaknyamanan itu justru sebagian besar intinya: teksnya sedang dibaca oleh orang-orang yang mengharapkannya melampaui mereka.
Kesepakatan bukan kebulatan suara
Sebuah salah paham yang umum perlu dibereskan di sini. Ortodoksi tidak mengajarkan bahwa setiap Bapa Gereja benar tentang segala hal, atau bahwa mereka sepakat ayat demi ayat. Mereka tidak sepakat. Mereka saling bertentangan tentang kronologi, tentang jati diri tokoh-tokoh kecil, tentang makna perikop tertentu dan sesekali tentang lebih daripada itu. Yang dicari Gereja adalah consensus patrum: kesepakatan yang kuno, luas dan konsisten, tentang hal-hal yang menanggung beban.
Santo Vinsensius dari Lérins menggambarkan kedua sisinya. Kaidahnya yang terkenal adalah memegang iman “yang telah dipercayai di mana-mana, selalu, dan oleh semua orang”. Yang kurang terkenal, dalam buku yang sama, ia menegaskan bahwa kemajuan sejati dalam pemahaman bukan sekadar diizinkan melainkan dituntut, sejauh ia merupakan pertumbuhan “dalam ajaran yang sama, dalam arti yang sama, dan dalam makna yang sama” alih-alih perubahan menjadi sesuatu yang lain.
Karena itu membaca seorang Bapa Gereja adalah sebuah keterampilan, bukan sekadar tindakan tunduk. Romo Seraphim Rose, seorang mualaf Amerika yang dibesarkan dalam keluarga Protestan, menulis sebuah buku utuh untuk memperagakan seperti apa hal itu. The Place of Blessed Augustine in the Orthodox Church (Tempat Beato Agustinus dalam Gereja Ortodoks) berargumen melawan dua arus sekaligus: penilaian yang berlebihan atas Agustinus yang ditarik dari sumber-sumber Barat, dan kegemaran sebagian penulis Ortodoks tahun 1970-an untuk menyebutnya bidat. Yang ia minta sebagai gantinya bukan keduanya.
sebuah penilaian yang berimbang tentangnya, dengan pengakuan yang wajar baik atas kebesarannya yang tak diragukan maupun atas kekurangannya
Romo Seraphim Rose, The Place of Blessed Augustine in the Orthodox Church (St. Herman of Alaska Brotherhood, 1983), bab I, hlm. 8
Membaca seorang Bapa Gereja secara kritis, dan dengan hormat
Romo Seraphim tidak membela ajaran Agustinus tentang rahmat dan takdir. Di tempat lain ia menggambarkan dirinya sebagai tidak terlalu mengagumi ajaran-ajaran itu dan menilainya terlalu logis. Yang ia bela adalah kesalehan orang itu, penyesalan dan kasihnya kepada Kristus yang memenuhi Confessions (Pengakuan-Pengakuan), dan ia menilai bahwa meruntuhkan reputasi Agustinus akan meruntuhkan kesalehan itu bersamanya.
Kaidah itu berlaku ke dua arah, dan ia harus diarahkan kepada guru-guru modern sama mudahnya seperti kepada guru-guru kuno. Seorang pengulas di jurnal Orthodox Tradition menyebut uraian Romo Seraphim tentang Agustinus lebih berimbang daripada kebanyakan, dan dalam ulasan yang sama menunjukkan bahwa ia salah menisbatkan satu rujukan patristik dan bahwa, karena sebagian besar bekerja dari sumber-sumber Rusia, kutipannya atas Bapa-Bapa Yunani tidak selalu setia pada teks Yunaninya. Membaca seorang guru dengan hormat termasuk memeriksanya.
Bagi seorang penanya, hal ini membebaskan alih-alih mengganggu. Tidak seorang pun meminta Anda menerima sekumpulan tulisan tanpa kritik, dan tidak seorang pun dalam tradisi Ortodoks pernah melakukannya. Yang diminta adalah agar Anda membaca bersama Gereja alih-alih melawannya, mengandaikan bahwa orang yang berdoa selama berpuluh tahun melihat hal-hal yang belum Anda lihat, dan memegang kesimpulan Anda sendiri sedikit lebih longgar daripada penilaian berabad-abad yang telah menumpuk.
Saya sendiri jauh lebih takut kepada hati yang dingin dari mereka yang ‘benar secara intelektual’ daripada kepada kekeliruan apa pun yang mungkin Anda temukan pada Agustinus.
Romo Seraphim Rose, surat kepada Romo Michael, 26 Juni 1981, dalam Hieromonakh Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (St. Herman Press, 2003), bab 86
Hati mendahului pikiran
Satu unsur lagi termasuk di sini, dan dalam Bapa-Bapa Gereja ia datang pertama alih-alih terakhir. Mereka tidak menganggap Kitab Suci menyerahkan maknanya kepada kepandaian. Pemurnian mendahului pencerahan: si pembaca diharapkan sedang berdoa, berpuasa, mengaku dosa dan bersedekah, dengan pengertian bahwa penghalang pemahaman lebih sering adalah keadaan si pembaca daripada kesulitan teksnya.
Romo Seraphim menyampaikan keyakinan yang sama kepada seruangan mahasiswa California pada musim semi 1981, dalam sebuah ceramah yang kemudian menjadi buku kecil. Ia telah menghabiskan bertahun-tahun dalam filsafat Timur sebelum datang kepada Kristus, dan yang ia sampaikan kepada mereka bukanlah sebuah teknik.
Apakah klaim itu benar adalah sesuatu yang harus diselesaikan setiap pembaca di tempat lain, bukan dalam sebuah artikel. Tetapi ia menjelaskan cukup banyak tentang praktik Ortodoks: mengapa Mazmur diletakkan ke tangan para pemula sementara tafsir yang lebih sulit menunggu, dan mengapa seorang rahib yang sangat sedikit membaca tidak dianggap pembaca Kitab Suci yang buruk.
Dalam praktik semua ini bermuara pada sesuatu yang biasa saja. Umat Kristen Ortodoks membaca Alkitab setiap hari dari daftar bacaan tetap yang sama dengan setiap paroki Ortodoks lain pada hari itu. Ia mendengarnya dinyanyikan dan dilantunkan pada ibadah, tempat sebagian besar himnenya sendiri dirajut dari ungkapan-ungkapan Alkitab. Ia membaca sebuah tafsir — Krisostomus atas Injil Matius adalah titik mulai yang lazim — dan ia bertanya kepada imamnya ketika ia tersangkut.
Tidak satu pun dari itu menggantikan membaca; semuanya cara untuk tidak membaca sendirian. Perbedaannya dari kebiasaan saat teduh pribadi bukanlah bahwa satu pihak serius dan yang lain tidak. Banyak pembaca Protestan membuat umat Kristen Ortodoks malu karena ketekunan mereka dengan teksnya, dan Romo Seraphim mengatakan hal yang sama tentang orang-orang Protestan yang ia kenal dan kagumi. Perbedaannya terletak pada andaian bahwa kitab itu milik sebuah komunitas yang terbentang sepanjang dua puluh abad, dan bahwa pembacaan komunitas itu mempunyai hak atas pembacaan saya.
Hak itu boleh ditolak, dan menolaknya adalah pendirian yang runtut yang dipegang umat Kristen yang tulus dengan alasan yang dapat mereka nyatakan. Jika Anda lebih suka mengujinya daripada memperdebatkannya, percobaan yang paling sederhana adalah membaca satu Injil selama sebulan berdampingan dengan homili-homili Krisostomus atasnya dan melihat apa yang terjadi. Paroki kami di Kovan akan meminjamkan Anda satu eksemplar dan tidak meminta apa pun sebagai balasannya.
Wahyu Allah diberikan kepada sesuatu yang disebut hati yang mengasihi.
Romo Seraphim Rose, God's Revelation to the Human Heart (St. Herman of Alaska Brotherhood, edisi ke-2, 2014), §2 ‘Revelation’