Apa yang terjadi pada Gereja di tahun 1917 dan 1918?
Pada Agustus 1917, tak lama setelah jatuhnya tsar, Gereja Rusia mengadakan Konsili Lokal besar di Katedral Uspensky (Dormition) Moskwa. Itu adalah konsili pertama semacam itu dalam lebih dari dua abad, dan konsili itu memulihkan patriarkat, yang telah dihapus Peter Agung demi sebuah sinode. Pada November 1917 konsili memilih Metropolit Tikhon dari Moskwa, yang ditarik dari tiga calon melalui undian, sebagai Patriark. Kaum Bolshevik telah merebut kekuasaan beberapa hari sebelumnya. Dengan demikian Gereja memasuki era Soviet dengan tata kelola baru dan seorang pemimpin yang selama bertahun-tahun pernah melayani sebagai uskup di Amerika Utara (lihat St. Tikhon, Patriark Moskwa).
Pada awal 1918 pemerintah baru mengeluarkan dekret yang memisahkan gereja dari negara dan sekolah. Dekret itu menghapus status hukum dan hak milik Gereja, sehingga paroki tidak lagi dapat memiliki gedungnya dan hanya dapat memakainya sebagai pinjaman dari negara. Pengajaran agama bagi anak-anak di sekolah dilarang, dan Gereja kehilangan lembaga-lembaga amal dan pendidikannya. Patriark Tikhon memprotes secara terbuka, dan Gereja mulai mengalami kekerasan pertama dari revolusi dan perang saudara.
Tatanan baru memandang agama sebagai prasangka yang harus disingkirkan. Kata-kata Kristus sendiri tentang dianiaya oleh sebab kebenaran (Matius 5:10 dengarkan di Alkitab audio) mengambil makna harfiah bagi banyak orang percaya pada tahun-tahun itu.
Seberapa berat penganiayaan pada 1920-an dan 1930-an?
Penganiayaan itu berat, dan datang dalam gelombang. Pada 1922 negara mulai menyita barang-barang berharga gereja, secara resmi untuk meringankan kelaparan, dan perlawanan berujung pada pengadilan dan eksekusi. Pada tahun yang sama polisi rahasia mendukung sekelompok klerus yang disebut Pembaru, atau Gereja Hidup, yang memisahkan diri dari Tikhon dan menerima dukungan resmi; skisma itu berlangsung hingga pertengahan 1940-an. Tikhon sendiri ditahan dalam tahanan rumah di Biara Donskoy dari 1922 hingga 1923, dan wafat pada 7 April 1925. Pihak berwenang kemudian mencegah pemilihan penggantinya.
Pemimpin yang tersisa, Metropolit Sergius (Stragorodsky), mengeluarkan deklarasi pada 1927 yang menerima otoritas negara Soviet dan menyatakan kesetiaan Gereja. Banyak umat memandang ini sebagai langkah yang perlu untuk menjaga paroki tetap terbuka, dan yang lain memandangnya sebagai pengkhianatan. Perbedaan pendapat itu memecah Gereja: mereka yang menolak deklarasi itu membentuk apa yang disebut Gereja Katakombe, dan Gereja Rusia di Luar Negeri juga menolaknya. Perdebatan ini menyangkut sejauh mana Gereja boleh bekerja sama dengan negara yang tidak adil, dan ada gema dalam kata-kata para rasul bahwa kita harus lebih taat kepada Allah daripada kepada manusia (Kisah Para Rasul 5:29 dengarkan di Alkitab audio) yang disandingkan dengan seruan Paulus untuk menghormati pemerintah (Roma 13:1 dengarkan di Alkitab audio).
Teror Besar 1937-38 adalah puncaknya. Para sejarawan berbeda pendapat tentang angkanya, yang sulit dipastikan, tetapi mencapai puluhan ribu klerus, biarawan, biarawati, dan umat awam yang ditembak atau dikirim ke kamp. Pada 1939 Gereja nyaris hancur: hanya segelintir uskup yang masih bebas, dan jumlah gereja yang berfungsi turun hingga paling banyak beberapa ratus. Mereka yang dibunuh atau dipenjara demi iman dikenang sebagai martir baru dan pengaku iman (lihat para martir baru dan pengaku iman Rusia). Kata-kata Kitab Wahyu kepada mereka yang setia sampai mati (Wahyu 2:10 dengarkan di Alkitab audio) sering dikutip untuk mengenang mereka.
Mengapa Stalin mengubah haluan pada 1943?
Setelah invasi Jerman pada Juni 1941, negara beralih ke setiap sumber patriotisme, dan Gereja menjawab panggilan itu, dengan Metropolit Sergius secara terbuka mendukung upaya perang. Di daerah-daerah yang diduduki Jerman banyak gereja dibuka kembali, dan pemerintah Soviet melihat keuntungan dalam tidak menyerahkan lapangan kepada para penjajah. Pada 4 September 1943, Stalin menerima Metropolit Sergius, Alexy, dan Nikolai, dan pada 8 September sebuah konsili para uskup memilih Sergius sebagai Patriark Moskwa dan seluruh Rusia.
Pengaturan itu adalah konsesi dengan syarat. Negara membentuk Dewan Urusan Gereja Ortodoks Rusia untuk mengawasi Gereja, dan para komisioner setempat menegakkan pendaftaran paroki dan klerus. Gereja-gereja diizinkan dibuka kembali, seminari dan beberapa biara diperbolehkan, dan skisma Pembaru dibubarkan. Gereja dapat bertindak di depan umum, tetapi dalam batas yang ditetapkan negara dan bukan melalui pendidikan pemuda, penerbitan, atau karya amal. Sebagian sarjana menyebutnya kesepakatan pragmatis dan yang lain menyebutnya pemanfaatan Gereja yang terkendali, dan keduanya benar.
Antara 1945 dan akhir 1950-an jumlah gereja yang berfungsi naik menjadi sekitar 22.000-25.000 menurut berbagai perkiraan, dengan sekitar 33.000 imam. Sepanjang masa itu Gereja menjaga kehidupan liturginya tetap berjalan (lihat Liturgi Ilahi).
Apa kampanye Khrushchev?
Pada 1958-64 negara kembali pada tekanan anti-agama. Gereja-gereja ditutup dalam jumlah besar: angkanya turun dari sekitar 22.000 menjadi antara 7.000 dan 8.000 pada pertengahan 1960-an menurut berbagai sumber, dan jumlah biara yang masih berfungsi turun hingga kurang dari dua puluh. Seminari dikurangi dan propaganda anti-agama ditingkatkan; karier dan pendidikan seorang beriman dapat dirugikan.
Dewan Urusan Gereja Ortodoks Rusia menjadi badan yang lebih mengendalikan, dan pada 1965 dewan itu digabungkan dengan dewan untuk agama-agama lain menjadi Dewan Urusan Agama, yang memperoleh kewenangan pengawasan hukum pada 1975. Para komisionernya di daerah berkuasa atas pendaftaran imam, pembukaan gereja, dan persetujuan pengurus paroki. Seorang imam yang tidak menyenangkan komisioner dapat dicoret pendaftarannya, yang berarti ia tidak lagi dapat melayani. Sistem ini mengubah kehidupan sehari-hari Gereja menjadi tawar-menawar dengan seorang pejabat.
Pada tahun-tahun berikutnya, umat memelihara iman di bawah tekanan. Banyak nenek membawa anak-anak untuk dibaptis, sering secara diam-diam, dan keluarga-keluarga menyimpan ikon di rumah. Angkanya sulit dipastikan, tetapi Gereja tidak lenyap.
Bagaimana orang memelihara iman secara tersembunyi?
Iman dipelihara oleh orang-orang yang sering tak terlihat oleh pihak berwenang dan tak dikenal para sejarawan. Pembaptisan dan pemakaman, yang tidak dapat dicegah negara, tetap menjadi titik kontak yang sering. Banyak orang menghadiri hari-hari raya besar, terutama Paskah, di gereja-gereja yang padat. Buku doa, ikon, dan salinan Injil diedarkan antarkeluarga. Sebagian klerus Gereja Katakombe melayani secara rahasia.
Ada juga kesaksian yang lebih terbuka. Beberapa imam dan awam menulis surat terbuka memprotes penutupan dan dipenjara karenanya. Yang lain menerima kompromi Gereja yang terdaftar dan berusaha melayani umat dalam batas-batasnya. Penting untuk tidak mengukur semua orang dengan standar para martir. Gereja mengingat banyak jenis kesetiaan, dan penghakiman atas setiap orang adalah milik Allah.
Di tempat Gereja tetap terbuka, ibadat adalah inti ketahanannya. Nyanyian dan bacaan liturgi membawa iman, dan bagi banyak orang Injil yang didengar di gereja adalah satu-satunya Kitab Suci yang mereka miliki. Kini Injil yang sama dapat didengarkan di Alkitab Audio, termasuk Injil Yohanes, tempat Kristus menjanjikan kesusahan dan kemenangan sekaligus (Yohanes 16:33 dengarkan di Alkitab audio), sebuah nas yang menghibur banyak orang pada tahun-tahun itu.
Apa yang berubah sejak 1988 dan bagaimana keadaan Gereja sekarang?
Tahun 1988 menandai seribu tahun sejak pembaptisan Rus' di bawah Pangeran Vladimir, dan negara, pada era reformasi Gorbachev, mengizinkan perayaan publik. Pada saat itu Uni Soviet memiliki sekitar 6.900 gereja yang berfungsi dan kurang dari dua puluh lima biara. Milenium itu membuka perubahan cepat: pada 1988-90 gereja dan biara mulai dikembalikan kepada Gereja, dan pendidikan agama serta karya amal kembali menjadi sah. Undang-undang 1990 tentang kebebasan hati nurani menegaskannya. Pada 1989 Patriark Tikhon dimuliakan sebagai pengaku iman, dan pada Februari 1992 relikuinya ditemukan di Biara Donskoy.
Skala kebangkitan setelah 1991 tidak lazim dalam sejarah modern. Menurut angka yang diberikan dalam sebuah karya rujukan baku, sekitar 15.000 gereja dibuka kembali atau dibangun selama patriarkat Alexy II (1990-2008). Statistik resmi Patriarkat Moskwa untuk 2016 mencatat sekitar 34.800 paroki dan lebih dari 900 biara. Ini adalah angka yang dilaporkan gereja, dan jumlah yang hadir jauh lebih kecil daripada keanggotaan nominal, tetapi kontrasnya dengan 1939 mencolok. Banyak biara yang dipulihkan kini menerima pengunjung (lihat apa yang diharapkan dalam ziarah Ortodoks). Pada tahun 2000 para uskup memuliakan para martir baru dalam skala besar.
Kebangkitan itu membawa kesulitannya sendiri, termasuk hubungan dengan negara, iman yang hanya nominal bagi banyak orang, dan pertanyaan yang belum terjawab tentang masa lalu Soviet. Untuk bab sejarah Gereja yang lebih awal lihat apa itu konsili-konsili ekumenis, dan kalender gereja memuat daftar peringatan para martir baru. Pelajaran utamanya ialah bahwa Gereja bertahan dari penganiayaan tanpa dukungan pemerintah mana pun, bahwa banyak orang menunjukkan keberanian, dan bahwa sejarah selengkapnya masih terus dipelajari.
