Dua penghakiman, bukan satu
Kebanyakan orang menyangka bahwa Kekristenan mengajarkan satu saat perhitungan, lalu bingung oleh Pengakuan Iman, yang menempatkan penghakiman pada kedatangan Kristus yang kedua sementara Injil tampaknya menuntaskan perkara itu pada saat kematian. Ortodoksi memegang keduanya dan tidak memperlakukan ketegangan itu sebagai cacat yang harus diperbaiki. Ada penghakiman khusus ketika seseorang meninggal, dan ada penghakiman umum atau Penghakiman Terakhir pada akhir segala sesuatu.
Kitab Suci memasok keduanya. Surat kepada Orang Ibrani mengatakan bahwa manusia ditetapkan untuk mati satu kali saja, dan sesudah itu dihakimi. Perumpamaan tentang orang kaya dan Lazarus dalam Luk 16 memperlihatkan perhitungan yang langsung terjadi sesudah kematian, dengan penghiburan di satu sisi jurang yang tak terseberangi dan siksaan di sisi lain. Mat 25 memperlihatkan segala bangsa dikumpulkan di depan takhta pada akhir sejarah. Memegang keduanya bersama-sama bukan kompromi antara dua mazhab; itulah yang dikatakan teks-teksnya.
Apa yang ditetapkan pada saat kematian
Para penulis Ortodoks menggambarkan masa pertama sesudah kematian dengan istilah yang konkret dan kadang mengejutkan. Uskup Agung Yohanes Maximovitch, dalam homili “Life After Death” yang kemudian dicetak Romo Seraphim Rose sebagai bab ringkasan bukunya sendiri, mengajarkan bahwa pada hari keempat puluh tempat sang jiwa ditetapkan sampai kebangkitan orang mati: sebagian dalam cicipan sukacita kekal, sebagian lain dalam ketakutan akan siksaan yang baru akan datang sepenuhnya sesudah Penghakiman Terakhir.
Dua hal dalam kalimat itu lebih penting daripada citra di sekelilingnya. Pertama, sesuatu yang nyata memang ditetapkan. Ini sebuah penghakiman, bukan keadaan menggantung, dan Gereja tidak pernah menganjurkan gagasan bahwa orang mati sekadar tidur dan tidak sadar. Kedua, apa yang ditetapkan secara tegas disebut cicipan, bukan hal itu sendiri. Uskup Agung Yohanes menambahkan dalam homili yang sama bahwa perubahan keadaan jiwa-jiwa masih mungkin, terutama melalui persembahan Liturgi Ilahi.
Citra empat puluh hari pertama itu cukup berbeda dari satu sumber ke sumber lain, dan para pengajar Ortodoks berbeda pendapat tentang seberapa harfiah semua itu harus diambil. Yang tidak berbeda adalah klaim gandanya: orang itu sadar, dan orang itu sudah berada dalam tangan Allah yang telah mulai menanggapi hidup yang dijalaninya.
Apa yang menanti kebangkitan
Gereja mengakui bahwa Kristus akan datang kembali dalam kemuliaan untuk menghakimi yang hidup dan yang mati, dan bahwa orang mati akan bangkit. Yang dijanjikan bukan bertahannya sebuah jiwa melainkan pemulihan manusia seutuhnya, tubuh termasuk di dalamnya. Itulah sebabnya pemakaman Ortodoks begitu gigih menyebut kubur sebagai tempat tidur, dan sebabnya gandum rebus yang dibawa ke ibadah peringatan arwah dijelaskan sebagai benih yang ditabur ke dalam tanah. Seorang manusia bukanlah jiwa yang kebetulan sedang memakai sebuah tubuh.
Sampai hari itu tidak seorang pun telah menerima apa yang akhirnya akan mereka terima. Orang benar belum dimahkotai dan orang yang tidak bertobat belum berada dalam siksaan penuh, sebab tidak satu pun dari mereka sudah utuh. Penghakiman Terakhir juga bersifat terbuka, tidak seperti penghakiman khusus. Itulah saat ketika seluruh sejarah dibentangkan dan keadilan Allah dilihat, bukan sekadar dipercayai, yang merupakan salah satu alasan Gereja memelihara satu hari Minggu setiap tahun untuk merenungkannya sebelum Puasa Besar dimulai.
Mengapa Ortodoksi memegang keduanya
Jika hanya penghakiman pada saat kematian yang nyata, kebangkitan akan menjadi hiasan dan tubuh ternyata tidak penting, dan itu bertabrakan dengan seluruh pengakuan Kristen bahwa Allah mengambil daging dan bangkit di dalamnya. Jika hanya Penghakiman Terakhir yang nyata, orang mati harus tidak sadar selama masa antara, dan Bapa-Bapa Gereja tidak menggambarkan mereka demikian. Santo Yohanes Kasianus menulis bahwa jiwa-jiwa sesudah terpisah dari tubuh tidak menganggur, dan sudah mulai mencicipi apa yang menanti mereka.
Ada juga alasan pastoral untuk memegang keduanya. Satu putusan pada saat kematian, tanpa apa pun sesudahnya, meninggalkan mereka yang hidup tanpa apa pun untuk dikerjakan selain berduka. Satu putusan pada akhir zaman, tanpa apa pun sebelumnya, meninggalkan orang mati sebagai angka kosong selama berabad-abad. Ajaran dua tahap inilah yang membuat doa Gereja bagi mereka yang berpulang dapat dipahami. Sesuatu telah ditetapkan, dan sesuatu masih terbuka, dan Gereja mengambil tempat di ruang antara keduanya.
Mengapa masa antara bukan kesempatan kedua
Ortodoksi tidak mengajarkan bahwa orang yang menolak Allah semasa hidup boleh berubah pikiran sesudah kematian. Pertobatan adalah pekerjaan hidup ini dan Bapa-Bapa Gereja terus terang tentangnya. Yang dapat berubah dalam masa antara bukanlah kehendak orang yang meninggal itu sendiri melainkan belas kasihan yang dimohonkan orang lain baginya, dan itulah sebabnya perubahan semacam itu selalu dibicarakan sebagai dianugerahkan, bukan sebagai dicapai oleh yang meninggal. Pembedaan itu halus, dan layak dinyatakan pelan-pelan.
Doa bagi mereka yang berpulang, menurut penuturan ini, adalah tindakan memohon yang ditujukan kepada Allah yang bebas. Ia tidak membawa jaminan dan tidak menetapkan syarat. Gereja tidak pernah menerbitkan peta tentang siapa yang boleh ditolong dan sejauh mana, dan para santo yang menulis paling hangat tentang doa semacam itu juga paling irit bicara tentang batas-batasnya. Sikap irit itu disengaja. Itulah beda antara memercayai belas kasihan dan mengklaimnya.
Perbedaan dari api penyucian
Kata api penyucian menamai sebuah ajaran yang tidak diterima Gereja Ortodoks, dan perselisihannya lebih sempit dan lebih cermat daripada yang biasanya dilaporkan. Pada Konsili Firenze tahun 1438 dan 1439, Santo Markus dari Efesus menguraikan pendirian Ortodoks panjang lebar. Ia mengakui bahwa mereka yang telah berpulang ditolong oleh doa, oleh Ekaristi dan oleh sedekah. Ia menyangkal adanya tempat ketiga, adanya api yang memurnikan pada masa antara, dan adanya utang hukuman sementara yang masih harus dilunasi setelah dosa diampuni.
Argumennya sebagian bertumpu pada 1 Kor 3:11-15, yang oleh para teolog Latin dibaca sebagai menggambarkan api pemurnian sebelum kemuliaan dan yang ia baca sebagai menggambarkan api hari terakhir. Di balik tafsir itu terletak naluri yang berbeda tentang apa itu pengampunan. Ortodoksi enggan berbicara tentang pelunasan yang masih terutang kepada Allah sesudah pengampunan, dan lebih memilih bahasa penyembuhan. Itu perbedaan yang nyata, dipegang dengan tenang; dan perlu ditambahkan bahwa teologi Katolik Roma sendiri telah bergerak jauh dari gambaran akhir abad pertengahan itu.
Rumah bea udara, dan cara Romo Seraphim Rose meminta agar dibaca
Siapa pun yang membaca lebih jauh tentang pokok ini akan menjumpai rumah bea udara (aerial toll-houses), tradisi bahwa jiwa yang naik sesudah kematian dihadang dan dituduh setan-setan pada serangkaian pos. Ajaran itu muncul dalam teks-teks liturgis Ortodoks, dalam Riwayat Hidup Para Santo dan dalam buku pegangan dogmatika abad kesembilan belas, dan Romo Seraphim Rose memberinya bab terpanjang dalam The Soul After Death. Ia juga menegaskan bahwa ajaran itu tidak boleh dibayangkan secara kasar, sambil mengutip Metropolit Makarius dari Moskwa yang menyatakan bahwa ia harus dipahami secara rohani alih-alih secara kasar dan inderawi.
Citra yang melekat pada tradisi ini tua dan hidup: pos-pos di udara, para penuduh dengan buku catatan, bea yang dituntut untuk dosa tertentu. Romo Seraphim menghabiskan beberapa halaman untuk menolak pengambilan perabot gambaran itu secara harfiah, dan merumuskan pendiriannya sendiri dalam satu kalimat yang mudah terlewat di dalam bab yang panjang. Yang menurutnya tidak boleh dilepaskan adalah ujiannya sendiri, bukan latar panggungnya.
Jadi, tentu saja, tidak ada ‘rumah’ atau ‘pos’ yang kelihatan di udara tempat ‘pajak’ dipungut
Romo Seraphim Rose, The Soul After Death, bab 6 §1 (St. Herman of Alaska Brotherhood, edisi pertama 1980)
Mengapa penyajiannya diperdebatkan
Cara penyajian itu telah diperselisihkan secara terbuka di antara para penulis Ortodoks. Diakon Lev Puhalo, yang kemudian menjadi Uskup Agung Lazar, berpendapat pada akhir 1970-an bahwa uraian seperti yang diberikan itu menyerupai api penyucian Latin. Sinode Para Uskup ROCOR meninjau kontroversi tersebut dan menemukan bahwa ajaran itu tidak memuat apa pun yang bertentangan dengan kesalehan, sambil mencatat bahwa bentuk terperinci yang digambarkan dalam Riwayat Hidup Santo Basilius yang Baru tidak memiliki dasar kitabiah langsung, lalu melarang polemik publik lebih lanjut tentang persoalan itu di media berkala.
Romo Seraphim sebenarnya sudah mengakui asasnya pada awal buku itu, dalam sebuah kalimat yang layak dipegang siapa pun yang menulis tentang alam baka. Ia membedakan ajaran Gereja, yang dapat dinyatakan, dari pembacaannya sendiri atas laporan-laporan modern tertentu, yang ia tawarkan secara sementara dan yang ia duga akan dibantah. Pembaca yang baru pertama kali menjumpai bahan ini berhak tahu bahwa ia diperdebatkan, bukan sekadar diulang.
Mengenai tafsiran-tafsiran ini, tentu saja, ada ruang bagi perbedaan pendapat yang sah di antara umat Kristen Ortodoks.
Romo Seraphim Rose, The Soul After Death, Kata Pengantar (St. Herman of Alaska Brotherhood, edisi pertama 1980)
Apa yang diubah ajaran ini
Ajaran semacam ini bukan keterangan yang dikumpulkan demi dirinya sendiri. Jika sesuatu sungguh ditetapkan pada saat kematian, maka pekerjaan biasa sebuah hidup Kristen — pengakuan dosa, mengampuni orang yang bersalah kepada kita, sedekah, Ekaristi — adalah persiapan bagi sesuatu yang dekat, bukan bagi ujian yang jauh. Jika kata terakhir menanti kebangkitan, maka tidak ada berkas siapa pun yang tertutup selagi Gereja masih berdoa, dan keputusasaan tentang orang mati tidak pada tempatnya.
Di mana Ortodoksi berbeda dari penuturan Kristen yang lain, ia berbeda secara terus terang, dan artikel ini berusaha tidak mengaburkannya. Artikel ini juga berusaha tidak mendorong perbedaan itu lebih jauh daripada jangkauannya. Romo Seraphim Rose, menulis pada tahun 1980 kepada seorang katekumen yang gelisah oleh kerasnya sebagian polemik Ortodoks, menetapkan sebuah batas yang wajar dipelihara sebuah situs paroki.
Praktik Gereja lebih fasih daripada argumennya. Pada doa-doa berlutut dalam ibadah petang Pentakosta, Gereja memohon belas kasihan bahkan bagi mereka yang ada di neraka, setelah lebih dahulu mengakui bahwa ia tidak tahu. Kejernihan tentang apa yang telah diwariskan, dan kebisuan tentang apa yang tidak, lebih berharga daripada sebuah vonis.
bukan urusan kita untuk menetapkan keadaan mereka yang berada di luar Gereja Ortodoks
Romo Seraphim Rose, surat tertanggal 27 November 1980, dalam Hieromonakh Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (St. Herman Press, 2003), bab 84