Konsili adalah yang dilakukan Gereja ketika sebuah pertanyaan tak dapat dibiarkan terbuka
Konsili bukan cara biasa Gereja mengajar. Sebagian besar waktu, iman diwariskan dengan membaptis, memberitakan, memakamkan orang mati dan melayankan Liturgi, dan tidak ada yang menuliskan apa pun. Sebuah konsili terjadi ketika ada yang salah: ketika seorang uskup mulai mengatakan sesuatu yang tidak dikenali jemaatnya sendiri, ketika dua kota tidak lagi mendoakan iman yang sama, ketika pertanyaan yang diajukan tidak mau hilang dengan sendirinya.
Polanya lebih tua daripada ketujuh konsili itu. Dalam pasal kelima belas Kisah Para Rasul, para rasul dan penatua berkumpul di Yerusalem membahas apakah orang bukan Yahudi yang bertobat harus disunat, memperdebatkannya, lalu mengirim surat yang dibuka dengan kalimat “Adalah keputusan Roh Kudus dan keputusan kami” (Kis 15:28). Setiap konsili yang kemudian adalah peniruan pertemuan itu: orang-orang dalam satu ruangan, berbicara terus terang, percaya bahwa Roh hadir dalam pembicaraan itu.
Yang menyusul menguraikan ketujuhnya secara berurutan, dengan pertanyaan yang dihadapi masing-masing dan jawaban yang diberikannya. Tanggalnya kukuh; perdebatan di baliknya tidak selalu terhormat. Para uskup dibuang, gerombolan berkumpul, para kaisar mencampuri. Ada baiknya mengetahui bahwa rumusan-rumusan yang kini diucapkan umat Kristen dengan tenang ditempa oleh orang-orang yang lelah di ruangan-ruangan yang sulit.
Nicea (325) dan Konstantinopel (381): siapa Allah itu
Nicea I bersidang pada tahun 325 di Bitinia, diundang oleh Kaisar Konstantinus. Pertanyaannya diajukan oleh Arius, seorang presbiter Aleksandria, yang mengajarkan bahwa Sang Putra adalah ciptaan Allah yang pertama dan tertinggi — bahwa ada waktu ketika Sang Putra belum ada. Jika Arius benar, orang Kristen yang menyembah Kristus sedang menyembah seorang makhluk ciptaan. Konsili menjawab bahwa Sang Putra diperanakkan, bukan dijadikan, sehakikat dengan Sang Bapa, dengan memakai kata Yunani homoousios. Konsili juga menetapkan perhitungan Paskah dan menerbitkan dua puluh kanon tentang tata Gereja.
Konstantinopel I bersidang pada tahun 381 di bawah Kaisar Theodosius I, dengan sekitar seratus lima puluh uskup dan tanpa perwakilan dari Barat. Kali ini pertanyaannya menyangkut Roh Kudus. Sebuah kelompok yang kadang disebut Pneumatomachi, para pelawan Roh, mengakui keilahian Sang Putra tetapi memperlakukan Roh sebagai ciptaan. Konsili mengakui Roh sebagai Tuhan dan sumber hidup, yang keluar dari Sang Bapa, yang disembah dan dimuliakan bersama Sang Bapa dan Sang Putra.
Sebuah catatan kejujuran di sini. Pengakuan Iman yang dinyanyikan pada hari Minggu disebut Nicea-Konstantinopel dan dikaitkan dengan kedua konsili ini, tetapi para sejarawan masih membahas seberapa langsung konsili tahun 381 menghasilkan teks yang kita miliki; teks itu pertama kali secara tegas dinisbatkan kepada seratus lima puluh bapa dalam risalah Kalsedon, tujuh puluh tahun kemudian. Iman yang dinyatakannya tidak diragukan. Sejarah dokumennya lebih berantakan daripada yang disiratkan labelnya.
Efesus (431) dan Kalsedon (451): satu Kristus
Efesus bersidang pada tahun 431, dipanggil oleh Theodosius II. Nestorius, Uskup Agung Konstantinopel, berkeberatan menyebut Perawan Maria Theotokos, Bunda Allah, dan lebih menyukai Christotokos, yang melahirkan Kristus. Di balik kata itu berdiri sebuah pertanyaan tentang Kristus: apakah anak yang lahir dari Maria satu dan sama dengan Sang Sabda yang kekal, atau adakah dua pihak yang entah bagaimana disandingkan? Konsili memecat Nestorius, menegakkan gelar Theotokos, dan menyetujui surat kedua Santo Sirilus dari Aleksandria kepadanya. Gelar itu sudah lama ada dalam doa umat Kristen sebelum ia masuk ke dalam sebuah dekret.
Konsili itu kacau. Sirilus membuka sidang sebelum para uskup dari Antiokhia tiba; ketika mereka datang, mereka mengadakan pertemuan tandingan dan balik memecat Sirilus. Keretakan itu diperbaiki dua tahun kemudian oleh Rumusan Pendamaian tahun 433. Status ekumenis tidak dianugerahkan oleh sopan santun.
Kalsedon bersidang pada tahun 451 di bawah Kaisar Markianus. Eutikes, seorang arkhimandrit di Konstantinopel, berayun ke kekeliruan yang berlawanan dengan Nestorius, dengan mengajarkan bahwa sesudah penyatuan hanya ada satu kodrat dalam Kristus; sebuah konsili di Efesus tahun 449, yang kemudian dikenal sebagai Konsili Perampok, telah mendukungnya. Rumusan Kalsedon mengakui satu dan sama Kristus, dikenal dalam dua kodrat tanpa percampuran, tanpa perubahan, tanpa pembagian, tanpa pemisahan, masing-masing kodrat memelihara sifat-sifatnya sendiri dan bertemu dalam satu pribadi.
Penerimaannya pun gagal sebagian di Kalsedon. Gereja-gereja Armenia, Koptik, Siria dan Etiopia tidak menerima rumusannya, walaupun mereka menolak Eutikes setegas siapa pun. Sebuah komisi teologis bersama wakil-wakil Ortodoks Timur dan Ortodoks Oriental menerbitkan pernyataan bersama pada tahun 1989 dan 1990 yang melaporkan iman yang sama akan Kristus yang diungkapkan dalam istilah yang berbeda. Persekutuan belum dipulihkan, dan penerimaan atas pernyataan-pernyataan itu sendiri masih diperdebatkan.
Konstantinopel II (553) dan Konstantinopel III (680-681): menyelesaikan kalimatnya
Konstantinopel II bersidang pada tahun 553 di bawah Yustinianus I. Pertanyaannya adalah bagaimana Kalsedon harus dibaca. Banyak orang Kristen di Mesir dan Siria mendengar Rumusan itu sebagai kelonggaran bagi Nestorius, dan kekaisaran terbelah di sepanjang garis retak itu. Konsili mengutuk Tiga Pasal — pribadi dan tulisan Teodorus dari Mopsuestia, tulisan Teodoretus melawan Sirilus, dan surat Ibas dari Edesa kepada Maris — dan menetapkan empat belas anatema yang menegaskan bahwa Dia yang menderita dalam daging adalah satu dari Tritunggal Mahakudus.
Origenes juga disebut di antara mereka yang dikutuk, dan Konsili Ketujuh kemudian mengenang Konsili Kelima sebagai telah menganatemakan “dongeng-dongeng Origenes, Evagrius, dan Didimus”. Para sarjana terus memperdebatkan apakah kelima belas anatema yang secara khusus ditujukan melawan Origenisme dikeluarkan oleh konsili itu sendiri atau oleh sebuah sinode sesaat sebelumnya. Paus Vigilius menentang konsili itu dan sesudahnya menyetujuinya.
Konstantinopel III bersidang dari 7 November 680 sampai 16 September 681, diundang oleh Kaisar Konstantinus IV. Pertanyaannya adalah apakah Kristus memiliki satu kehendak atau dua. Monotelitisme telah diusulkan sebagai rumusan yang barangkali dapat membawa kembali mereka yang bukan Kalsedonian, dan ia menarik secara politis. Konsili menjawab bahwa Kristus memiliki dua kehendak kodrati dan dua karya kodrati, dengan kehendak manusiawi yang tidak berlawanan dengan yang ilahi melainkan tunduk kepadanya secara bebas.
Ini bukan membelah rambut. Jika Kristus tidak memiliki kehendak manusiawi, tidak ada “tetapi bukanlah kehendak-Ku, melainkan kehendak-Mu” yang manusiawi di Getsemani, dan tidak ada yang manusiawi yang disembuhkan dengan diangkat ke dalam Dia. Santo Maximus Sang Pengaku Iman, yang memperjuangkan hal ini dengan harga lidah dan tangan kanannya, wafat dalam pembuangan pada tahun 662. Konsili itu membenarkannya sembilan belas tahun sesudah kematiannya, dan mengutuk Sergius, Kyrus, Pirus, Paulus, Petrus, Makarius dari Antiokhia dan Paus Honorius.
Nicea II (787): ikon dan Inkarnasi
Konsili ketujuh bersidang di Nicea pada tahun 787 di bawah Maharani Irene dan Patriark Tarasius, sesudah sekitar enam puluh tahun ikonoklasme kekaisaran dan sebuah konsili ikonoklas yang diadakan di Hieria pada tahun 754. Pertanyaannya adalah apakah gambar Kristus, Bunda-Nya dan para santo boleh dibuat dan dihormati sama sekali. Konsili menjawab bahwa boleh dan seharusnya, dan menarik sebuah pembedaan yang dianggapnya hakiki: ikon menerima salam dan penghormatan yang layak, dalam bahasa Yunani timetike proskynesis, dan bukan penyembahan iman yang sejati, latreia, yang hanya menjadi milik kodrat ilahi.
Penalarannya tentang Inkarnasi, bukan tentang seni. Allah yang tidak pernah dilihat seorang pun telah mengambil daging dan dipandang, disentuh dan dilukis; menyangkal bahwa Ia dapat digambarkan, menurut pembacaan konsili itu, berarti mundur dari mengatakan bahwa Ia sungguh-sungguh menjadi manusia. Dalam kata-kata Rumusan itu, “hormat yang diberikan kepada gambar beralih kepada apa yang digambarkannya”, sehingga yang dihormati tidak pernah kayu dan pigmennya.
Perkara itu tidak selesai pada tahun 787. Ikonoklasme kembali di bawah para kaisar sejak tahun 815 dan baru berakhir pada tahun 843, sebuah hari yang masih dipelihara Gereja Ortodoks sebagai Kemenangan Ortodoksi. Di Barat, dekretnya sampai ke istana Franka dalam terjemahan Latin yang buruk yang membuatnya berbunyi hampir kebalikannya, dan para uskup Franka bereaksi melawannya di Frankfurt pada tahun 794. Keresahan tentang Nicea II jauh lebih tua daripada Reformasi.
Apa yang membuat sebuah konsili “ekumenis”
Inilah bagian yang paling mengejutkan kebanyakan penanya. Tidak ada satu pun dari cara sebuah konsili diselenggarakan yang membuatnya ekumenis. Para kaisar mengundang konsili yang kemudian ditolak Gereja: Ariminum tahun 359, Konsili Perampok di Efesus tahun 449, Hieria tahun 754. Konsili Ferrara-Firenze tahun 1438-39 besar, terpelajar, dihadiri wakil-wakil para patriark Timur dan ditandatangani sebagian besar delegasi Yunani — dan ia tidak diterima di Timur. Jumlah, dukungan kekaisaran, bahkan tanda tangan, dengan sendirinya tidak menentukan apa-apa.
Yang membuat sebuah konsili ekumenis, dalam pemahaman Ortodoks, adalah penerimaan: seluruh tubuh Gereja — para uskup, imam, biarawan-biarawati dan umat biasa — seiring waktu mengenali dalam kata-kata konsili itu iman yang sudah mereka hidupi. Ensiklik Para Patriark Timur tahun 1848 menyatakannya terus terang, dengan alasan bahwa baik patriark maupun konsili tidak dapat memasukkan hal baru sebab penjaga iman adalah seluruh tubuh Gereja, yaitu umatnya sendiri. Konstantinopel I adalah contoh yang paling jelas: sebuah perkumpulan Timur yang bersifat kawasan tanpa satu pun uskup Barat hadir, kemudian diterima sebagai suara Gereja semesta.
Dua hal mengikuti. Pertama, tidak ada mekanisme untuk memutuskannya di muka; penerimaan berlangsung lambat, dan tidak dapat diorganisasi. Kedua, angka tujuh adalah kelaziman, bukan pintu yang tertutup. Sebagian penulis Ortodoks berpendapat bahwa Konsili Konstantinopel tahun 879-880 di bawah Santo Fotius, dan konsili-konsili Konstantinopel abad keempat belas tentang Santo Gregorius Palamas, membawa otoritas yang sama. Pembahasan itu masih hidup di antara para teolog Ortodoks dan belum selesai.
Di mana umat Kristen Protestan berdiri, dan mengapa pemisahannya tidak sederhana
Kebanyakan umat Kristen Protestan memegang lebih banyak dari semua ini daripada yang sering diduga. Para Reformator klasik menerima empat konsili pertama secara tegas; dokumen-dokumen pengakuan iman Lutheran dan Anglikan memelihara bahasa Nicea dan Kalsedon; Pengakuan Iman Nicea diucapkan atau dinyanyikan setiap pekan di sangat banyak jemaat Protestan. Isi konsili-konsili kristologis — satu pribadi, dua kodrat, dua kehendak — adalah ajaran biasa dalam teologi injili, entah Konstantinopel III pernah disebut namanya atau tidak.
Nicea II adalah titik kesulitan yang biasa, dan ia layak diperlakukan sebagai keyakinan yang sungguh-sungguh alih-alih sebagai kelalaian. Seorang Kristen yang dibentuk oleh perintah kedua, yang diajar memandang gambar pahatan dan lukisan sebagai persis apa yang dilarang Allah, tidak sedang berkeras kepala ketika penghormatan ikon meresahkannya. Para uskup Franka pada abad kedelapan merasakan kesulitan yang sama. Jawaban Ortodoksi adalah jawaban yang diberikan konsili itu: Allah telah menjadi kelihatan, dan hormat yang diberikan kepada gambar bukanlah penyembahan dan tidak berhenti pada gambar itu.
Ada lagi perbedaan asas yang layak disebut terus terang, sebab mengaburkannya tidak akan menolong siapa pun. Seorang Kristen yang memegang Kitab Suci sebagai otoritas terakhir dapat menerima konsili-konsili itu karena ia menilai ajarannya sesuai dengan Kitab Suci — konsilinya diteguhkan oleh Alkitab. Ortodoksi menerima konsili-konsili itu sebagai suara Gereja tempat Alkitab dibaca, dan tidak memperlakukan keduanya sebagai dapat dipisahkan. Dua orang dapat mengucapkan pengakuan iman yang sama, memaksudkan setiap katanya, dan tetap tidak sepakat tentang dari mana otoritasnya berasal.
Perbedaan itu nyata, dan umat Kristen Ortodoks tidak boleh berpura-pura sebaliknya. Yang tidak diperbolehkan adalah mengubah konsili-konsili itu menjadi sesuatu untuk memenangkan perdebatan. Romo Seraphim Rose, yang sendiri dibesarkan sebagai Protestan, menulis di media cetak melawan persis kebiasaan itu di kalangan para mualaf.
Bahkan ketika dirumuskan dengan cara yang benar secara teologis, sikap ini salah secara rohani
Romo Seraphim Rose, “In Defense of Fr. Dimitri Dudko”, The Orthodox Word no. 2 (1980), hlm. 131, dikutip dalam Hieromonakh Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works, bab 84 (St. Herman Press, 2003)
Mengapa tujuh konsili itu penting pada hari Minggu yang biasa
Di paroki kami di Kovan, pengakuan iman dinyanyikan semua orang, dalam beberapa bahasa sekaligus, dan sebagian besar jemaat sama sekali tidak sedang memikirkan Bitinia. Justru itulah intinya. Konsili-konsili itu tidak menghasilkan sebuah silabus; mereka menghasilkan kata-kata yang dapat diucapkan bersama oleh janda seorang nelayan dan seorang dosen universitas tanpa salah satunya memaksudkan hal yang berbeda. Empat suku kata Yunani dalam homoousios menelan biaya satu abad pembuangan dan pembalikan, dan kini dinyanyikan dalam waktu kurang dari dua detik oleh orang-orang yang tidak akan pernah mendengar kata itu dijelaskan.
Sebuah konsili adalah pagar, bukan peta. Masing-masing dari ketujuhnya menandai tempat ketika Gereja berkata: melewati garis ini Anda sedang berbicara tentang seseorang selain Kristus yang kami kenal. Di dalam pagar itu tersedia ruang yang sangat luas, dan tradisi Ortodoks tidak pernah berpura-pura bahwa setiap pertanyaan telah terjawab. Para penanya dipersilakan datang dan berdiri di dalamnya sejenak sebelum memutuskan apa pun.
Romo Seraphim Rose menghabiskan bertahun-tahun di luar Gereja sebelum ia masuk, dibesarkan di rumah Protestan, dan tidak pernah melupakan kedua hal itu. Ketika menulis kepada seorang katekumen yang gelisah oleh cara sebagian mualaf Ortodoks berbicara tentang umat Kristen lain, ia meneruskan sebuah rumusan yang ia kreditkan kepada imam Moskwa, Romo Dimitry Dudko. Itulah nada yang tepat untuk menutup pembahasan tentang konsili-konsili, yang dipanggil untuk menjaga iman dan bukan untuk memberi siapa pun sebatang tongkat pemukul.
Kita hendaknya memandang mereka yang bukan Ortodoks sebagai orang-orang yang kepadanya Ortodoksi belum disingkapkan, sebagai orang-orang yang secara potensial adalah Ortodoks
Romo Seraphim Rose, surat tertanggal 27 November 1980, dikutip dalam Hieromonakh Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works, bab 84 (St. Herman Press, 2003)