Pertanyaan yang dijawab Gereja dengan hati-hati
Seseorang meninggal, dan pertanyaan itu datang jauh sebelum urusan pemakaman selesai. Di mana dia sekarang? Masihkah dia bisa mendengar sesuatu? Adakah yang masih dapat dilakukan baginya? Kekristenan Ortodoks memang menjawab pertanyaan-pertanyaan itu, dan menjawabnya dengan rincian yang lebih banyak daripada yang diduga banyak orang Kristen. Namun rincian itu datang disertai sebuah peringatan, dan peringatan itu termasuk dalam ajarannya, bukan sekadar dalih untuk membelanya. Apa yang diwariskan Gereja tentang hari-hari pertama sang jiwa adalah sebuah gambaran, bukan sebuah diagram.
Penyajian paling lengkap dari gambaran itu dalam bahasa Inggris adalah sebuah buku karya seorang mualaf asal California, Hieromonakh Seraphim (Rose), yang terbit pada tahun 1980 dengan judul The Soul After Death (Jiwa Setelah Kematian). Ia tidak mengarang bahan baru. Tujuan yang dinyatakannya adalah mengembalikan sumber-sumber lama ke dalam jangkauan pembaca biasa, dan sebagian besar isi buku itu berupa kutipan dari Bapa-Bapa Gereja, dari nyanyian pemakaman dan dari Riwayat Hidup Para Santo, bukan argumennya sendiri.
Setiap bab buku ini berupaya menunjuk kepada sumber-sumber patristik dan hagiografis yang memuat ajaran ini.
Romo Seraphim Rose, The Soul After Death, Kata Pengantar (St Herman of Alaska Brotherhood, cetakan 2009)
Perpisahan jiwa dan tubuh
Kematian, dalam ajaran Ortodoks, adalah perpisahan dan bukan akhir. Tubuh dibaringkan dan jiwa berlanjut. Kitab Suci menyatakan fakta sederhana itu dengan singkat: manusia ditetapkan untuk mati satu kali saja, dan sesudah itu dihakimi (Ibr 9:27). Ortodoksi tidak pernah memandang tubuh sebagai cangkang yang harus dibuang, dan itulah sebabnya ritus pemakaman memperlakukannya dengan kelembutan yang begitu kentara, dan sebabnya Pengakuan Iman ditutup dengan menantikan kebangkitan orang mati, bukan kelangsungan hidup sebuah diri tanpa tubuh.
Jiwa juga tidak tertidur. Gereja secara konsisten menolak gagasan bahwa orang mati tidak sadar sampai akhir zaman, dan buku itu menghimpun kesaksian lama mengenai hal ini, termasuk Santo Yohanes Kasianus, yang pada abad kelima berdebat justru melawan pendapat semacam itu, dan Santo Abba Dorotheus, yang mengajarkan bahwa jiwa mengingat dengan lebih jernih setelah meninggalkan tubuh, bukan lebih samar. Kisah Tuhan kita sendiri tentang orang kaya dan Lazarus (Luk 16:19-31) memperlihatkan keduanya sadar, berbicara dan mengingat.
Jadi hal pertama yang dikatakan Ortodoksi tentang jiwa setelah kematian sama sekali tidak menakutkan. Orang itu tetap seorang pribadi. Uskup Theophan sang Pertapa, ketika menulis kepada seorang perempuan yang sedang sekarat, mengatakan kepadanya dengan terus terang bahwa tubuhnya akan mati tetapi ia sendiri akan menyeberang ke dunia yang lain dalam keadaan hidup, mengingat dirinya sendiri dan mengenali segala sesuatu di sekelilingnya.
Dua hari pertama
Ringkasan Ortodoks yang paling dikenal tentang apa yang menyusul adalah sebuah artikel pendek berjudul “Life After Death” (Kehidupan Setelah Kematian), yang ditulis oleh Uskup Agung Yohanes Maximovitch setahun sebelum ia sendiri berpulang pada tahun 1966. Romo Seraphim mencetaknya utuh sebagai bab terakhir bukunya, dalam huruf miring, dengan teks-teks patristik disisipkan di antara alinea-alineanya. Kata-kata ringkasan itu adalah kata-kata Uskup Agung Yohanes, dan selayaknya dikreditkan kepadanya, bukan kepada Romo Seraphim.
Uskup Agung Yohanes menulis bahwa selama dua hari jiwa memiliki kebebasan yang relatif dan dapat mengunjungi tempat-tempat di bumi yang dikasihinya, dan bahwa pada hari ketiga ia berpindah ke lingkup yang lain. Di belakang keterangan ini berdiri teks yang jauh lebih tua: petunjuk yang diberikan pada abad keempat kepada Santo Makarius dari Aleksandria, yang menjelaskan mengapa Gereja memperingati orang mati pada hari ketiga dan menggambarkan jiwa menghabiskan dua hari di dekat tubuhnya dan tempat-tempat yang dikenalnya, ditemani para malaikat.
Ibadah pemakaman membawa gambaran yang sama dalam bentuk ratapan. Santo Yohanes dari Damaskus di sana menulis tentang jiwa yang terpisah dari tubuh dan tidak mampu membuat dirinya dimengerti, yang mengangkat matanya kepada para malaikat dan mengulurkan tangannya kepada manusia, dan tidak menemukan siapa pun. Nyanyian itu dilantunkan di hadapan peti yang terbuka, di depan keluarga. Maksudnya adalah menggerakkan doa, bukan kengerian.
Hari ketiga
Pada hari ketiga, menurut penuturan ini, jiwa diperintahkan naik dan menyembah Allah, meniru kebangkitan Tuhan sendiri pada hari ketiga. Dalam perjalanan itu ia berjumpa dengan apa yang tradisi sebut rumah bea udara (aerial toll-houses): sebuah ujian ketika roh-roh yang jatuh mengajukan dosa-dosa yang dahulu mereka godakan kepada jiwa itu, sementara para malaikat menjawab bagi jiwa itu. Uskup Agung Yohanes menyebut hari ketiga sebagai hari yang mengerikan bagi yang berpulang, dan mengatakan bahwa justru karena itulah doa dibutuhkan pada saat itu.
Unsur ajaran ini memiliki sejarah panjang dan kontroversinya sendiri, dan layak dibahas terpisah; kami telah menguraikannya dalam artikel pendamping. Dua hal perlu dikatakan di sini. Pertama, citra rumah, pos, timbangan dan pembayaran adalah citra belaka, dan Romo Seraphim mengatakannya sejelas yang sanggup ia ungkapkan. Kedua, angka-angka dan tahapan itu merupakan kaidah umum, bukan hukum: dalam ulasannya di sekitar teks Uskup Agung Yohanes ia mencatat bahwa para santo, karena tidak terikat pada tempat-tempat duniawi, sering memulai pendakian mereka seketika, dan bahwa banyak kasus yang tercatat sama sekali tidak mengikuti pola itu.
Hari kesembilan dan hari keempat puluh
Setelah ujian itu, menurut sumber abad keempat yang sama, jiwa diperlihatkan tempat kediaman orang-orang yang berbahagia sampai hari kesembilan, lalu selama sisa empat puluh hari itu diperlihatkan tempat-tempat penderitaan, sebelum sebuah tempat ditetapkan baginya pada hari keempat puluh, tempat ia akan menanti kebangkitan orang mati dan Penghakiman Terakhir. Peringatan hari kesembilan juga dikaitkan oleh para penulis Ortodoks dengan sembilan tingkatan malaikat.
Uskup Agung Yohanes berhati-hati tentang apa yang sudah ditetapkan dan apa yang masih terbuka. Sebagian jiwa, tulisnya, berada dalam keadaan mencicipi sukacita dan sebagian lain dalam ketakutan akan siksaan yang akan datang, tetapi ukuran penuh dari keduanya menunggu Penghakiman Terakhir, dan sampai saat itu keadaan jiwa-jiwa masih dapat berubah, terutama melalui persembahan Liturgi Ilahi dan melalui doa. Pembahasan terpanjang mengenai hal ini di dalam buku itu juga bukan karya Romo Seraphim sendiri: ia sebuah lampiran yang memuat ajaran Santo Markus dari Efesus, yang memperdebatkan pokok itu melawan pihak Latin pada Konsili Firenze di abad kelima belas.
Mengapa Gereja memelihara hari-hari ini
Tanyakan kepada sebuah keluarga Ortodoks di Singapura apa yang mereka lakukan pada hari keempat puluh setelah sebuah kematian, dan jawabannya akan sederhana: mereka berdoa, dan mereka telah meminta imam untuk melayani. Tiga hari, sembilan hari, empat puluh hari, lalu peringatan tahunan adalah kerangka sebuah praktik, bukan jadwal yang diterbitkan demi rasa ingin tahu. Semua itu ada supaya dukacita punya tempat untuk pergi dan supaya kasih punya sesuatu untuk dikerjakan.
Di titik inilah penuturan Ortodoks paling jelas berbeda dari apa yang diyakini banyak orang Kristen lain, dan lebih baik mengatakannya terus terang daripada mengaburkannya. Sangat banyak orang Kristen yang tulus meyakini bahwa kini tidak ada lagi yang dapat dilakukan bagi orang mati, dan bahwa mendoakan mereka berarti lancang terhadap Allah atau menyiratkan adanya kesempatan kedua. Ortodoksi telah mendoakan orang-orangnya yang meninggal sejak semula, memahami doa-doa itu sebagai tindakan kasih di dalam satu Tubuh yang tidak dipisahkan oleh kematian, dan tidak mengklaim mengetahui dampaknya dalam kasus siapa pun secara perorangan.
Apa yang sebenarnya didoakan Gereja
Ada baiknya membaca teks-teksnya sendiri alih-alih bersandar pada ringkasannya, sebab doa-doa itu jauh lebih bersahaja daripada uraian-uraian tentangnya. Doa-doa itu memohon; ia tidak memutuskan. Ibadah Gereja bagi mereka yang berpulang bersifat terbuka, tercetak dan tersedia bagi siapa pun yang ingin melihat apa yang diucapkan di atas peti jenazah seorang Ortodoks.
- Kanon Keberangkatan Jiwa, yang dibacakan seorang imam di sisi pembaringan orang yang sekarat, yang memohon kepada Bunda Allah agar perjalanan itu tidak dihalangi oleh penguasa udara.
- Ibadah pemakaman itu sendiri, yang sebagian besar berupa himne-himne karya Santo Yohanes dari Damaskus tentang singkatnya hidup dan belas kasihan Allah.
- Panikhida, ibadah peringatan arwah yang singkat, dilayankan pada hari ketiga, kesembilan dan keempat puluh, pada peringatan tahunan, dan pada Sabtu-Sabtu Arwah sepanjang tahun.
- Penyebutan nama-nama pada Liturgi Ilahi, yang oleh para penulis Ortodoks dipandang sebagai doa yang paling berdaya di antara segala doa bagi mereka yang berpulang.
- Permohonan yang diulang dalam semua ibadah ini: peristirahatan bagi yang berpulang, pengampunan atas setiap pelanggaran, dan tempat terang, tempat padang yang hijau, tempat ketenangan.
Sebuah model, bukan sebuah peta
Setiap pembahasan Ortodoks yang serius atas bahan ini pada suatu titik mengatakan bahwa kita diberi tahu lebih sedikit daripada yang kita inginkan. Ketika Sinode Para Uskup Gereja Rusia di Luar Rusia memeriksa sebuah perselisihan mengenai pertanyaan-pertanyaan ini pada tahun 1980, keputusannya dibuka dengan pengamatan bahwa Allah tidak berkenan menyingkapkan banyak hal melampaui ini: bahwa kebahagiaan sebuah jiwa bergantung pada seberapa sungguh hidupnya dijalani secara Kristiani, dan penderitaannya pada kadar dosa. Menambahkan dugaan pada hal itu, kata para uskup, tidak berguna bagi keselamatan.
Romo Seraphim menulis dalam semangat yang sama tentang karyanya sendiri. Dalam kata pengantar The Soul After Death ia membedakan ajaran Gereja, yang dapat dinyatakan, dari pembacaannya sendiri atas laporan-laporan modern tertentu, yang ia tawarkan secara sementara.
Mengenai tafsiran-tafsiran ini, tentu saja, ada ruang bagi perbedaan pendapat yang sah di antara umat Kristen Ortodoks.
Romo Seraphim Rose, The Soul After Death, Kata Pengantar (St Herman of Alaska Brotherhood, cetakan 2009)
Jika Anda datang ke sini dari tradisi lain
Pembaca dari latar belakang injili dan non-denominasi kerap merasa bahan ini asing dalam dua arah sekaligus. Ia lebih konkret daripada yang mereka duga tentang apa yang dialami jiwa, dan kurang memastikan daripada yang mereka duga tentang siapa berakhir di mana. Kedua kesan itu tepat. Ortodoksi memelihara sebuah gambaran warisan yang terperinci dan sekaligus memelihara penolakan yang tegas untuk menerbitkan vonis atas pribadi-pribadi, dan ia tidak merasakan kedua kebiasaan itu sebagai saling bertentangan.
Ibu dan ayah Romo Seraphim sendiri adalah orang Protestan, dan nasihatnya kepada para mualaf adalah agar tetap berdamai dengan keluarga mereka, bukan mencari kemenangan atas mereka. Jika Anda ingin menguji hal-hal ini, cara yang jujur bukanlah berdebat tentang empat puluh hari melainkan datang dan berdiri mengikuti sebuah panikhida serta mendengarkan apa yang sungguh-sungguh dimohonkan. Pintu gereja di Kovan terbuka, dan tidak seorang pun akan meminta Anda menyetujui apa pun sebelum Anda masuk.