Mengapa orang menanyakan hal ini
Pertanyaan ini biasanya datang dengan sedikit bumbu ketajaman, dari salah satu sisi. Ada yang ingin menunjukkan bahwa Alkitab adalah produk panitia dan karena itu boleh diletakkan kembali. Ada yang lain ingin menunjukkan bahwa Gereja membuat Alkitab dan karena itu berdiri di atasnya. Rekaman dokumenternya tidak sungguh mendukung kedua ambisi itu, dan itu satu alasan yang baik untuk menceritakan kisahnya dengan cermat dan membiarkan tanggal-tanggalnya bekerja.
Yang menyusul adalah ringkasan tentang apa yang sungguh dapat ditunjukkan, dengan sumber-sumber di bagian akhir supaya setiap pembaca dapat memeriksanya. Di mana buktinya tipis atau sungguh diperdebatkan, artikel ini mengatakannya alih-alih menghaluskannya.
Mula-mula ada pembacaan, bukan daftar
Selama hampir seluruh abad kedua tidak ada daftar dan tidak ada kebutuhan yang dirasakan akan daftar. Jemaat-jemaat membaca surat-surat yang dikirimkan kepada mereka dan Injil-Injil yang telah mereka terima, dan mereka membacanya pada perayaan Ekaristi. Sebuah kitab berfungsi sebagai Kitab Suci dalam praktik jauh sebelum ada orang berdebat apakah ia Kitab Suci secara asas. Yustinus Martir, menulis sekitar pertengahan abad kedua, menggambarkan memoar para rasul dibacakan pada hari Minggu berdampingan dengan tulisan para nabi.
Tekanan untuk menjadi tegas datang dari dua arah sekaligus. Markion, pada tahun 140-an, menerbitkan kumpulan yang dipangkas keras, terdiri atas satu Injil yang disuntingnya dan sepuluh surat Paulus. Sementara itu kelompok-kelompok lain mengedarkan tulisan baru dengan memakai nama para rasul. Begitu sebuah pengurangan dan sebuah penambahan sama-sama ditawarkan, gereja-gereja harus menyuarakan apa yang selama ini diam-diam mereka lakukan.
Fragmen Muratori, sebuah daftar Latin yang rusak dan ditemukan pada abad kedelapan belas, biasanya ditanggalkan pada akhir abad kedua, meskipun sejumlah kecil sarjana menempatkannya jauh lebih kemudian. Pada penanggalan mana pun, ia memperlihatkan sebuah komunitas dengan Perjanjian Baru yang hampir lengkap, sebuah inti yang mantap, dan segelintir ketidakpastian di pinggirannya.
Eusebius membuat neraca, sekitar tahun 325
Potret awal yang paling jernih terdapat dalam Church History (Sejarah Gereja) karya Eusebius dari Kaisarea, buku tiga, bab dua puluh lima. Ia memilah kitab-kitab ke dalam beberapa kelompok. Yang diakui: keempat Injil, Kisah Para Rasul, surat-surat Paulus, surat pertama Yohanes, surat pertama Petrus dan, dalam ungkapannya yang berhati-hati, “jika itu memang dipandang patut”, Wahyu Yohanes. Yang diperdebatkan tetapi diakui banyak orang: Yakobus, Yudas, 2 Petrus, serta 2 dan 3 Yohanes.
Yang ditolak, dalam kelompok ketiganya, adalah Kisah Paulus, Gembala Hermas, Apokalipsis Petrus, surat Barnabas, Ajaran Para Rasul, dan sekali lagi Wahyu Yohanes, yang ditolak sebagian orang dan digolongkan sebagian lain bersama kitab-kitab yang diterima. Wahyu muncul dua kali karena Eusebius sedang melaporkan perselisihan yang masih hidup alih-alih menyelesaikannya. Itulah rupa keadaannya tiga abad sesudah Kebangkitan: sebuah inti yang mantap, sebuah pinggiran yang diperdebatkan, dan tidak ada konsili tentang pokok itu.
Atanasius, Paskah 367
Para uskup Aleksandria mengirimkan surat Paskah tahunan yang mengumumkan tanggal Paskah dan menambahkan petunjuk pastoral. Surat yang ketiga puluh sembilan, dikirim oleh Santo Atanasius Agung pada tahun 367, memuat daftar tertua yang bertahan yang berisi persis kedua puluh tujuh kitab Perjanjian Baru sebagaimana adanya sekarang, dengan Wahyu termasuk di dalamnya. Ia menyebutnya mata air keselamatan dan mengatakan bahwa tidak seorang pun boleh menambahkan atau mengurangi apa pun darinya.
Surat itu lebih menarik daripada reputasinya. Atanasius menambahkan kategori kedua: kitab-kitab “yang memang tidak termasuk dalam Kanon, tetapi ditetapkan oleh para Bapa untuk dibacakan” bagi mereka yang baru bergabung dengan Gereja. Ia mendaftar Hikmat Salomo, Hikmat Sirakh, Ester, Yudit, Tobit, Ajaran Para Rasul dan Gembala Hermas. Ester berdiri dalam daftar kedua, bukan dalam daftar pertama.
Penuturan yang rapi, yang di dalamnya tahun 367 menuntaskan segalanya, tidak bertahan ketika suratnya sungguh dibaca. Apa yang diberikan Atanasius adalah keputusan berwibawa seorang uskup bagi keuskupannya sendiri yang sangat luas, dalam bentuk yang kemudian ternyata meyakinkan di tempat lain. Itu hal yang besar, dan itu tidak sama dengan sebuah dekret yang berlaku sejagat.
Konsili-konsili lokal
Konsili-konsili lalu meneguhkan, kawasan demi kawasan, apa yang sudah dipakai. Konsili-konsili Afrika di Hippo tahun 393 dan Kartago tahun 397 menerbitkan sebuah daftar; teks yang paling mudah dirujuk sekarang bertahan dalam himpunan kanon Konsili Kartago tahun 419, yang kanonnya tentang pokok ini menyebut Tobit, Yudit, Ester, dua kitab Makabe, lima kitab Salomo dan Wahyu Yohanes, dan ditutup dengan pernyataan bahwa inilah hal-hal yang diterima dari para bapa untuk dibacakan di gereja.
Sinode Laodikia di Frigia, pada abad keempat, menghasilkan sebuah daftar dalam kanonnya yang keenam puluh yang memuat dua puluh enam kitab Perjanjian Baru dan tidak memuat Wahyu. Edisi bahasa Inggris baku atas kanon-kanon itu memuat catatan redaksi bahwa kanon yang satu ini diragukan keasliannya. Kedua fakta itu termasuk dalam penuturan yang jujur, dan meninggalkan salah satunya merupakan bentuk perapian.
Pada tahun 692 Konsili Trullo, yang bersidang di Konstantinopel, meneguhkan serangkaian panjang kanon terdahulu, di antaranya kanon Laodikia dan Kartago bersama surat-surat kanonik Atanasius, Gregorius Sang Teolog dan Amfilokius dari Ikonium. Daftar-daftar itu tidak sepakat satu sama lain pada setiap titik. Konsili itu tetap mengesahkan semuanya bersama-sama, dan itu mengatakan sesuatu tentang bagaimana Gereja membawa persoalan ini.
Wahyu, dan kitab-kitab yang lama diperdebatkan
Kitab Wahyu paling lama diterima. Ia diragukan di sebagian besar wilayah Timur yang berbahasa Yunani selama berabad-abad, sebagian karena kelompok-kelompok yang merujuk kepadanya menarik kesimpulan yang aneh dari citra-citranya. Peshitta Siria, Alkitab baku gereja-gereja Siria sejak awal abad kelima, memuat dua puluh dua kitab Perjanjian Baru: ia tidak memuat 2 Petrus, 2 dan 3 Yohanes, Yudas serta Wahyu. Itu bukan pembangkangan. Itu sekadar kitab-kitab yang telah diterima komunitas tersebut.
Bahkan sekarang Wahyu adalah satu-satunya kitab Perjanjian Baru yang tidak memiliki tempat yang ditetapkan dalam daftar bacaan Bizantin. Ia sepenuhnya kanonik dalam Gereja Ortodoks dan ia tidak dibacakan pada ibadah umum. Gabungan itu tampak ganjil jika kanon dibayangkan sebagai daftar yang disahkan dalam satu sidang, dan tampak biasa saja jika kanon tumbuh dari apa yang sungguh dibacakan.
Surat-surat yang diperdebatkan — Yakobus, Yudas, 2 Petrus dan surat-surat Yohanes yang pendek — diperdebatkan selama kira-kira tiga ratus tahun sebelum perdebatan itu diam-diam berhenti. Ibrani diragukan di Barat untuk waktu yang lama karena soal kepengarangan. Tidak satu pun kitab ini diperdebatkan karena ada yang tidak menyukai ajarannya; ketidakpastiannya menyangkut asal-usul dan peredaran.
Lebih dari satu Perjanjian Lama
Perjanjian Lama adalah tempat perbedaan yang nyata bertahan sampai hari ini. Gereja yang berbahasa Yunani memakai Septuaginta, yang memuat Tobit, Yudit, Hikmat, Sirakh, Barukh, kitab-kitab Makabe serta bentuk yang lebih panjang dari Daniel dan Ester. Hieronimus, ketika menerjemahkan ke dalam bahasa Latin sekitar tahun 400, lebih memilih hitungan Ibrani yang lebih pendek dan menggambarkan kitab-kitab tambahan itu sebagai berguna untuk membangun alih-alih untuk menetapkan ajaran, sambil tetap menerjemahkannya.
Alkitab Reformasi mengikuti naluri Hieronimus dan mencetak kitab-kitab yang diperdebatkan itu secara terpisah sebagai Apokrifa; sebagian besar edisi Protestan yang kemudian menghilangkannya. Konsili Trente merumuskan daftar yang lebih panjang bagi umat Katolik Roma pada tahun 1546. Gereja Ortodoks tidak melakukan keduanya. Ia terus mencetak dan membacakan kitab-kitab itu, menyebutnya anagignoskomena, hal-hal yang dibacakan, dan tidak pernah memperlakukan jumlahnya yang persis sebagai sesuatu yang memerlukan perumusan semacam itu.
Keragamannya bahkan lebih luas lagi. Gereja Ortodoks Tewahedo Etiopia menerima kanon yang lebih luas yang mencakup 1 Henokh dan Kitab Yubileum. Tidak seorang pun dalam sejarah ini sedang bersikap ceroboh. Setiap komunitas mewariskan apa yang sungguh diterimanya, dan perbedaan-perbedaannya nyaris seluruhnya terletak di pinggiran, bukan di pusat.
Mengapa ‘Gereja yang memutuskan’ adalah penyederhanaan
Itulah singkatan yang lazim dipakai orang Ortodoks dan ia tidak sepenuhnya tepat. Tidak seorang pun pada abad keempat membayangkan bahwa sebuah sinode dapat membuat sebuah kitab menjadi rasuli. Para uskup dan konsili sedang melakukan sesuatu yang lebih bersahaja dan justru lebih menarik: mereka melaporkan, lalu mengesahkan, apa yang ternyata tidak sanggup berhenti dibaca oleh gereja-gereja.
Pengenalan adalah kata yang lebih tepat. Sebuah jemaat menemukan selama beberapa angkatan bahwa kitab-kitab tertentu memberinya makan, cocok dengan iman yang diajarkan kepadanya dan membawa gema para rasul. Di mana pengalaman itu seragam, kesepakatan datang dengan cepat. Di mana ia tidak merata, seperti pada Wahyu di Timur dan Ibrani di Barat, kesepakatan memerlukan berabad-abad. Bentuk prosesnya bukan pembuatan undang-undang. Ia lebih mirip cara sebuah rumah tangga perlahan-lahan mengetahui buku mana yang tidak pernah meninggalkan meja.
Romo Seraphim Rose, seorang mualaf Amerika yang menghabiskan hidupnya menerbitkan ulang sumber-sumber Ortodoks yang terabaikan, memandang kembali dan melihat apa yang sungguh ada di sana sebagai tugas utama zamannya sendiri. Ketika menulis tentang Santo Paisius Velichkovsky, rahib abad kedelapan belas yang murid-muridnya melahirkan kebangunan Optina, ia menempatkan arti pentingnya tepat di situ.
ia mengarahkan kembali perhatian umat Kristen Ortodoks kepada sumber-sumber Ortodoksi yang Kudus
Romo Seraphim Rose, Pengantar untuk Blessed Paisius Velichkovsky: The Man Behind the Philokalia (St. Herman of Alaska Brotherhood, 1994 [1976])
Apa yang tersirat dari ini, dan apa yang tidak
Kesimpulan yang ditarik umat Kristen Ortodoks terbatas tetapi nyata. Jika Kitab Suci sampai kepada kita melalui pembacaan, ibadah dan pembedaan sebuah komunitas yang konkret selama beberapa abad, maka komunitas itu bukan aksesori pilihan bagi Alkitab. Tradisi yang sama yang membawa kitab-kitab itu juga membawa sebuah cara membacanya: pengakuan iman, liturgi, tafsir Bapa-Bapa Gereja.
Yang tidak mengikuti dari sini adalah bahwa Gereja berdiri di atas Kitab Suci, atau boleh mengoreksinya, atau menyimpan cadangan keterangan yang ditahan dari teksnya. Ortodoksi tidak mengklaim satu pun dari hal-hal itu, dan para penulis Ortodoks yang meraih klaim yang lebih kuat sedang melampaui batas. Hubungannya lebih dekat kepada hubungan seorang saksi daripada seorang pengarang. Tidak ada dalam rekaman abad keempat yang sanggup menanggung beban lebih daripada itu.
Perlu juga dikatakan bahwa perdebatan di pinggiran kanon tidak pernah menjadi perdebatan yang menanggung beban. Setiap komunitas yang disebut dalam artikel ini membaca keempat Injil yang sama dan Paulus yang sama. Luther, yang menempatkan Ibrani, Yakobus, Yudas dan Wahyu di bagian akhir Perjanjian Barunya dan menulis dengan nada merendahkan tentang Yakobus dalam kata pengantarnya tahun 1522, tetap mencetak keempat kitab itu. Kanon terbukti jauh lebih tahan lama daripada perdebatan tentangnya.
Jika sejarah ini membuat Anda ingin melihat bagaimana Gereja Ortodoks membaca kitab yang diterimanya, alih-alih melihat apa yang dikatakannya tentang dirinya sendiri, itulah langkah berikutnya yang tepat. Romo Seraphim, berbicara kepada khalayak Amerika pada tahun 1980 tentang mengapa orang Protestan menjadi Ortodoks, menempatkan beban pembuktian di tempat yang menurut paroki ini memang semestinya.
Jika kita memiliki Kekristenan yang sejati, seharusnya ada sesuatu di tengah kita yang akan dilihat dan diinginkan oleh orang yang dengan tulus mencintai kebenaran.
Romo Seraphim Rose, ceramah ‘Orthodoxy in the USA’, The Orthodox Word no. 94 (1980), dalam Hieromonakh Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (St. Herman Press, 2003), bab 86