霊を試しなさい
使徒の指示はそっけなく、しかも信じる者に向けられている。「愛する者たち、どんな霊でも信じるのではなく、その霊が神から出たものかどうかを確かめなさい。偽預言者が大勢世に出て来ているからです」（1ヨハネ4:1）。聖イオアン（ヨハネ）は、霊的なものが存在すること自体を疑う懐疑家に書いているのではない。体験をしていたキリスト者たちに向けて、体験をしたということ自体は何も決着させない、と告げているのである。
私たちの多くは、本能的に逆のことをする。祈りの中で何かが起きる——温かさ、涙、突然の確信、語りかけられているという感覚——そして、その強さそのものが資格証明であるかのように思われる。強く感じられたほど、それだけ真実だったに違いない、と。正教の伝統はその推論を受け入れず、誠実な人がこの点でどう誤るかについての、大部で華やかさのない教えの蓄積を持っている。それは初めから、誤ることは当たり前だと前提している。
教父たちが用いる語
ギリシアとロシアの修道的著述家たちは、この状態を指す語を持っている。プレレスチであり、通常は「霊的な惑わし」「霊的迷妄」と訳される。英語にはぴったり対応する語がなく、それが難しさの一部でもある。プレレスチは嘘ではないし、狂気でもない。それは、何か別のもの——自分の想像、自分の神経、自分の虚栄、あるいは自分のものではない知性——を神の恩寵と取り違えた人の状態であり、しかもその人はたいてい、最後までそれを疑わない。
セラフィム・ローズ神父はこの教えを、主として十九世紀ロシアの主教イグナティ・ブリャンチャニノフから取り出している。この主題についての古い教父たちを集成したのが彼の全集である。イグナティ主教は二つの形を区別する。第一の、より稀な形は派手である。浄化される前に高い霊的状態や幻視に手を伸ばし、自分の判断に頼る人が、それに応じた幻視を受け取るのである。第二の形はより一般的で、はるかに静かである。まだそれにふさわしくないのに、聖なる感情の享受を欲しがる心である。
それが読者をどこに置くかに注意してほしい。この教えにおける危険な事例は、見え透いた偽り者ではない。善い意志を持った敬虔な人である。セラフィム神父が引くイグナティ主教は、私たちは皆ある程度は惑わされていること、それを知っていることが最良の保護であること、そして最悪の惑わしは自分は惑わしから自由だと信じることだ、と述べる。以下の基準は、その一文にもかかわらずではなく、その一文のゆえに存在している。
第一——謙遜。実際には自分自身への不信を意味する
古い文献は驚くほど感傷を排している。聖大アントニイは、何らかの幻が現れたときには、おびえるのではなく、きっぱりと、お前は誰か、どこから来たのかと問うようにと勧めた。神からの顕現は恐れを鎮めるが、惑わしは揺るがぬ魂に出会うと動揺する。イグナティ主教はこう付け加える。偉大な聖人たちでさえ、天使の姿で現れた霊にほとんど欺かれかけたことがあるのなら、私たちが彼らよりうまくやれると前提できる立場にはない、と。
それゆえ彼の実際的な助言は、同じ教父たちから取られたもので、そうした知覚をそもそも辞退することである。現れたものと会話に入らないこと、それにとどまって考え込まないこと、十字を画き、自分はその種の交わりにふさわしくないと認めること。シナイの聖グリゴリイも同じ趣旨で引かれる——精神は望むどんな像でもたやすく形づくる。そして自分をよく見張っていない者にこそ、精神はそれを形づくってみせるのである。
ずっと引用されることが少ない、慰めとなる系がある。この教えによれば、惑わされることを恐れて何かを辞退した慎重な人を、神は不快に思われない。たとえ辞退されたものが実際に神から送られたものであったとしても、である。慎重さは、恩知らずではなく良識として扱われている。自分が受けていると知らなかった検査に落第したのではないかと心配する性質の方は、これを覚えておく価値がある。
第二——平安。そしてそれがどんな種類の平安でなければならないか
教父たちの記述では、恩寵は強さによってよりも、その静けさによって見分けられる。それは人を醒めた者、落ち着いた者、自分の罪を自覚する者にし、自分に何が起きたかを語ることにさほど関心のない者にする。贋物のほうは、興奮と、自分が選び出されたという温かな感覚と、誰かに話したいという強い願いを残しがちである。これは瞬間そのものについてではなく、その後についての基準であり、だからこそ適用するには忍耐が要る。
同じ慎重さは、宗教的感情にしばしば伴う身体的な現象にも及ぶ。セラフィム神父は階梯者聖イオアンに従って、涙には多くの異なる原因があり、そのうちいくつかは良いものでいくつかはそうではないこと、そして魂が浄化されるまでは自分の涙を信用すべきではないことを記している。『階梯』は宗教的な笑いについても同じように警戒している。これは身体が祈りに無関係だという意味ではない。身体は証拠ではない、という意味である。
第三——実。年単位で測られる
「あなたがたは、その実で彼らを見分ける」（マタイ7:16）は、誰もが覚えていて、ほとんど誰も正しく適用しない基準である。実は季節をかけて実るからだ。問いは、その人がその夜に何を感じたか、あるいはその後一か月に何を感じたかではない。五年後にその人がどうであるかである——より柔和になったか、より硬くなったか。赦すのが速くなったか。退屈な人に対してより忍耐強くなったか。その体験はおもに自分についてのことだったと、今も思っているか。
セラフィム神父はこの検査を公の場で適用しており、彼がそれをプロテスタントに対して好意的に適用したことは示唆に富む。1980年、彼の霊的子たちの何人かがそこから来たカリフォルニア州ユーリカの、正教会ではないキリスト教共同体について語った際、彼は、その人々が霊的な戦いと魂の訓練を信じていること、互いに赦し合い恨みを抱かないように自らを努めさせていること、そして路上から人を迎え入れていることを、認める調子で記している。彼は、これは正教徒が持つようなキリスト教の充満ではないとはっきり述べ、同じくはっきりと、それが及ぶかぎりにおいて良いものだと述べた。
プロテスタントの世界には、柔らかな心を持ち、ハリストスへの愛のゆえに他の人々に親切である人々の例が数多くあります。
セラフィム・ローズ神父、単純さについての講話、1979年。修道司祭ダマスキン著 Father Seraphim Rose: His Life and Works（『セラフィム・ローズ神父——その生涯と著作』）第87章（St. Herman Press、2003年）所収
第四——自分以外の誰かがそれを見なければならない
これは現代の読者が最も好まない基準であり、伝統が最も強く求める基準でもある。人は自分の霊的状態を確かに評価することができない。評価している当の機能こそが、嫌疑の対象だからである。その手当てはグル（導師）ではない。神を宿す長老をどう見つけるかを問われたセラフィム神父は、そのような導きは私たちの時代には与えられていないと答え、代わりにイグナティ主教が「助言による生活」と呼ぶものを指し示した。助言者は、従うべき命令ではなく助言を与え、あなたはそれを自分の経験の中で検証するのである。
日々の小教区の生活では、これは聴悔司祭を意味する——あなたを何年にもわたって知っており、起きたことを話せて、しかも感心しないでいることを許されている司祭である。遅く、華やかさのない仕組みであり、それが主に働くのは、霊的な自己評価が狂ってゆく私的な反響室を取り除くことによってである。セラフィム神父は、自分の進歩に忙しく点数をつけていた一人の改宗者に、いま読んでも古びない率直さで書き送っている。
あなたは自分の霊的成長を評価するには、正教においてまだ若すぎます——それは実のところ、あなたの高慢のしるしです。
セラフィム・ローズ神父、1976年6月22日の書簡。修道司祭ダマスキン著 Father Seraphim Rose: His Life and Works（『セラフィム・ローズ神父——その生涯と著作』）第84章（St. Herman Press、2003年）所収
第五——聖書と教父たち。まとめて、つまみ食いせずに
最後の基準は、最も長い記憶である。聖書自身が、サタンさえ光の天使に姿を変える（2コリント11:14）と警告している。これは不快な体験についてではなく、魅力的な体験についての警告である。五世紀に霊の賜物について書いた聖イオアン・カッシアンは、賜物を持っていると信じる人を膨れ上がらせ、より重い転落へ備えさせるために、まさにその目的で不思議が行われることがあると観察している。聖イオアンの『階梯』は、聖書の解釈さえ、初心者の益を願わない何かによって吹き込まれうると警告する。
すでに体験したことを是認してくれる一文を教父たちから掘り出すのではなく、教父たちを全体として読むこと。それによってはじめてこれが基準になる。それを独りで、あるいは速やかに行える人はいない。それは教会における一生の、ごく当たり前の仕事であり、だからこそ伝統は識別を、週末に誰でも習得できる技法にではなく、機密に、痛悔機密に、そして時間に結びつけている。
カリスマ運動と、彼がそれについて書いたものの読み方
Orthodoxy and the Religion of the Future（正教と未来の宗教）の最も長い章——第五版（St. Herman of Alaska Brotherhood、2004年）でいう第七章——は、当時ローマ・カトリックとプロテスタントの諸教会に広がっていたカリスマ的刷新運動についてのものである。彼の論を要約する前に、小教区としてセラフィム神父自身も述べたことを述べておきたい。それらの集会にいた人々は、おおむね誠実で善意のキリスト者であり、ハリストスを愛し、神をより多く求めていた、ということである。これを読んで、その人々の誠実さがここで問われているという印象を持って帰られる方があってはならない。
彼の議論はこう進む。霊的体験を判断する基準は体験そのものではなく、それに対して取られる態度である。プレレスチという範疇は当時の西方の霊性の手引書にはほとんど存在せず、したがってこの運動には、その仕事のために受け継いだ道具がなかった。そして参加者たちの公刊された証言をイグナティ主教と並べて置いたとき、彼はそこに、より静かな第二の形の惑わしの型を見出した。彼の結論は厳しく、私たちはそれを覆い隠さない。彼はこの運動を、教会自身の霊的生活の贋物であると判断し、鋭い調子でそれについて書いた。
そこには誠実な留保が二つ伴う。この章での彼の語調は、彼の著作のほとんどどこよりも硬い。彼の基準を受け入れる正教会の読者の多くも、なおその語調を難しいと感じている。彼自身その危険を知っており、1980年に活字でそれを名指している。「異端」「異端者」という語を使うのがあまりに自由になった改宗者たちについて、そして技術的に正確な立場の内側に隠れうる独善について書いてのことである。
神学的に正しい言い方で述べられている場合であっても、この態度は霊的に誤っている。
セラフィム・ローズ神父「In Defense of Fr. Dimitri Dudko（ドミトリー・ドゥトコ神父を擁護して）」、The Orthodox Word 第2号（1980年）131ページ。修道司祭ダマスキン著 Father Seraphim Rose: His Life and Works（『セラフィム・ローズ神父——その生涯と著作』）第84章（St. Herman Press、2003年）に引用
基準であって、判決ではない
そこで読者の話になる。以上のすべては基準の集まりである。それは、あなたの祈祷会についての、あなたの回心についての、あるいは誰にも説明できたことのない、何かが起きたあの夜についての裁定ではない。この小教区はあなたに何が起きたのかを知らないし、知る手立てもなく、それをあなたに告げるつもりもない。自分が居合わせなかった体験について自信のある診断を差し出す人は、教父たちがしなかったことをしている。
伝統がその代わりに差し出すのは検証の仕方であり、それは自己欺瞞の危険を真剣に受け取り、それを誰よりもまず自分自身に適用した人々によって、何世紀もかけて練り上げられたものである。これらの基準の正しい使い方は、遅く、内向きである。待つこと。一時間の出来事の上に自分の生を築かないこと。信仰においてあなたより年長の誰かに話すこと。そして五年後の自分がどうであるかを見ること。心躍る助言ではない。しかしそれは、教父たちが持っていた最良の弟子たちにも与えられた助言であった。
最後に一つ述べておくべきことがある。検証するということが、神を疑うことのように聞こえかねないからである。そうではない。セラフィム神父自身によるキリスト者の生の説明は、それが天国を得ようとする苦しい戦いの中で形づくられるというものであり（Orthodoxy and the Religion of the Future、第八章第2節、第五版、2004年）、これは神経質さとはまったく別のものである。自分の印象についての慎重さは、何かを縮めるためではなく、何かを守るために存在する。説明のつかない体験をなさった方は、どうぞコーヴァンの司祭のところへお持ちください。司祭は驚いたりしませんし、尋ねてくださったことを喜びます。