問いの背後にある問い
正教会の司祭に、キリスト教の教理は発展するのかと尋ねれば、たいていは答える前にためらいが返ってきます。そのためらいは、はぐらかしではありません。この語が二つのまったく異なる意味を負っていること、そして性急に同意したり否定したりすれば、尋ねた人を誤らせてしまうということへの自覚なのです。
この会話の正教会の側には一つの直感が働いており、何よりも先にそれを述べておく値打ちがあります。信仰は受け取られるものであって、作り出されるものではありません。聖使徒イウダ（ユダ）は「聖なる者たちに一度だけ伝えられた信仰」（ユダ3）について書いており、正教会はこの言葉を非常に重く受け止めてきました。主教たちも公会議も、すでに与えられているものの家令であって、それを改良する権限を持つ常設委員会ではないのです。ほかに何が真実であるにせよ、教会は、二世紀に教えられなかったことを二十一世紀に教えてよいとは考えません。
しかし教会は明らかに、西暦六十年には誰も語らなかったことを今は語っています。ニケヤ・コンスタンティノポリ信経は、聖書にないギリシャ哲学の用語を用います。ある公会議は、聖書がその形では用いていない称号を童貞女マリヤのために擁護しました。あの時と今とのあいだに何かが起きたのであり、そうでないふりをするのは不誠実でしょう。問いは、何が起きたのか、です。
この語が持ちうる二つの意味
ローマ・カトリックの神学者が「教理は発展する」と言うとき、たいていそれは、一度与えられた啓示についての教会の理解が時とともに真に開かれてゆき、暗に含まれていたものが明示的になり、拘束力あるものとして定義されうる、という意味です。正教会の神学者が「教理は発展しない」と言うとき、たいていそれは、信仰の内容に付け加えることはできず、教会の務めは、それぞれの危機が要求するどんな言葉によってであれ、同じ信仰を述べることだ、という意味です。こう述べてみると、二つの立場はかなりの部分で重なり合っており、狭く、しかし重要な一点で食い違っています。
セラフィム・ローズ神父は、まったく別の議論――創造と進化をめぐる議論――のただ中で方法についての観察を残していますが、それはここにもそのまま当てはまります。彼の不満は、二つの陣営が一つの共有された語を二つの異なるものに用いたまま何年も撃ち合い、どちらの側も相手が何を主張しているのかをついに聞き取らない、ということでした。教理の発展をめぐる議論に加わろうとする人は、まず二つの問いのどちらが問われているのかを見定めるべきです。答えは正反対の方向へ走るからです。
『進化論者』と『反進化論者』とのあいだの議論の多くは無益である。一つの根本的な理由による――彼らはたいてい、同じことについて論じていないのだ。
セラフィム・ローズ神父、アレクサンドロス・カロミロス博士宛書簡、Genesis, Creation and Early Man（『創世記・創造・初めの人』）第二部「A Clear Definition」所収（St. Herman Press）
レリンスの聖ウィンケンティとその準則
キリスト教の伝統においてこの問いを扱った古典的な文書は、四三四年頃、プロヴァンス沖の島にあるレリンス修道院の一修道士によって、ペレグリヌスという筆名のもとに書かれました。その短い書物はふつう『備忘録』（コンモニトリウム）と呼ばれ、彼がそれを書いたのは実際的な問題に答えるためでした。新しい教えが現れ、それを擁護する者が聖書を引いてくるとき、普通のキリスト教徒はどうやって真理と新奇なものとを見分けるのか、という問題です。
第二章にある彼の答えが、以来ずっと引用されてきた一文です。キリスト教徒は「至るところで、つねに、すべての人によって信じられてきた信仰」を保つべきであり、この規準は「普遍性・古さ・一致」に従うことによって守られる（『備忘録』第2章、C・A・ヒュートリー訳）。普遍性とは教会が世界中で告白していること、古さとは我々に先立つ教父たちが保っていたこと、一致とはその大多数が教えるうえで同意していたことを意味します。
これは、時に言われるよりも優れた規準であり、同時に、用いるのがより難しい規準でもあります。定規を当てるように適用すれば、どのキリスト教徒も受け入れている事柄の少なからぬ部分が排除されてしまうでしょう。初めから文字どおり全員によって同一の言葉で教えられてきたものなど、ほとんどないからです。ウィンケンティはこれを知っていました。『備忘録』の大部分は、この規準を適用するのが難しい事例に費やされており、彼がそれを知っていたからこそ、次に続く章が書かれたのです。
ウィンケンティ自身の答え――成長であって、変質ではない
『備忘録』の第二十三章には、ヒュートリー訳で「宗教的認識における発展について」という表題が付いており、変化の一律の否定を期待する読者の予想するようなものではありません。ウィンケンティは、それではハリストスの教会には何の進歩もないのかと問い、進歩はある、しかも非常に大きな進歩があるべきだ、と答えます。彼が拒むのは、一つのものを別のものに取り替えることです。彼の言葉では、「進歩とは、そのものがそれ自身において大きくなることを要求し、変質とは、それが別の何かに変えられてしまうことを言う」。
彼の用いる像は身体です。子供は成長して大人になり、大きさと力と釣り合いを得ますが、新しい手足が生えてくるわけではありません。成人の関節は、幼子のうちにすでに組み上げられていました。ですから教会は、より多くを理解し、よりよく説明し、より精密に擁護してよいのです――ただし、それが「同じ教理において、同じ意味において、同じ趣旨において」同一の教えであるかぎりにおいて。この最後の句、in eodem sensu eademque sententia こそが荷重を担う部分であり、正教会が今も当てている試金石です。
ですから正教会の直感は、成長それ自体への敵意ではありません。そして、古さの擁護者としてもっとも多く引用される人物がそう述べたことに注意しておく値打ちがあります。ウィンケンティが排するのは、成熟を装った変質です。彼が許すのは、自らの告白をより深く理解し、より正確に述べ、より有能に擁護する教会です。誰かがそれを否定したために、その否定に答えなければならなくなったときに。
古い信仰に仕える新しい語
三二五年のニケヤ公会議の中心にあった語、ホモウシオスを取り上げてみましょう。これは聖書の用語ではありません。さらに厄介なことに、後代の著作家たちによれば、この語は二六〇年代の安提阿（アンティオキヤ）の教会会議で、サモサタのパウェルの断罪に関連して退けられていました。つまりニケヤの教父たちは、いわくつきの歴史を持つ語を採用したのです。聖アファナシイ（アタナシオス）は、聖書に由来しない用語を用いることを擁護するために一篇の論考を費やし、この語が必要だったのは、アリイ（アリウス）とその支持者たちが聖書的な定式にはすべて署名しながら、それによって教会の意味しないことを意味しえたからだ、と論じました。
これが一つの型です。この語は信仰に何も付け加えませんでした。開け放たれていた扉を閉じたのです。キリスト教徒たちは三世紀にわたり、この用語なしにハリストスを神として礼拝してきました。そしてこの語が作られたのは、自分たちがずっとしてきたことをそのまま続けられるようにするため、それが別の意味なのだと言われずにすむようにするためでした。新しい語彙は防衛の手段であり、教会は概してそれを渋々採用してきました。
生神女（しょうしんじょ、「神を生みし者」、テオトコス）も同じように働きます。この称号は、四三一年のエフェス公会議がそれを定義するよりずっと前から、ギリシャ語のキリスト教徒の祈りのうちに用いられていました。英語で「Beneath thy compassion」として知られる古い祈祷――日本の正教会では「爾の慈憐の下に」――は、通常三世紀か四世紀のものとされるギリシャ語のパピルスに残っています（もっとも年代については議論があります）。公会議がこの語を作り出したのではありません。公会議は、この語が取り去られるのを拒んだのです。この語が守っているのは、ハリストスについての一つの言明だからです――マリヤより生まれた方は永遠の子であって、子と結びつけられた一人の人間ではない、という言明です。
ニューマンの提案を、真剣に受け取る
ジョン・ヘンリー・ニューマンは一八四五年、イングランド教会を離れてローマへ向かおうとしていたときに『キリスト教教理の発展について』（An Essay on the Development of Christian Doctrine）を出版しました。この書物は、しばしば浴びせられる戯画よりもずっとよい扱いに値しますし、これを読んでいない正教会の読者は、噂を相手に論じていることになります。ニューマンは、まったく誠実に、現実の困難と向き合っていました――四世紀の教会は、一世紀の教会がその言葉では語らなかったことを語っている、そして古さへの訴えだけでは、彼にはそれを説明しきれないように思われたのです。
彼の提案は、生きた共同体のうちにある生きた観念は、生き物のようにふるまう、というものでした。それは繰り返し吟味され、試され、新しい状況に適用され、そこに暗に含まれていたものが明示的になる。これがどんなことでも正当化するのに使われうることを、彼は十分承知していました。そこで彼は、真の発展と腐敗とを見分けるための七つの指標を示します――型の保存、原理の連続性、同化する力、自らの過去に対して保守的に働くこと、などです。その慎重さは本物です。ニューマンは免許状を探していたのではありません。
彼はまた、レリンスのウィンケンティにはっきりと依拠しています。二人とも身体の成長という像を用いているのです。それは、この二つの説明がどれほど近くに立ちうるかを測る目盛りであり、だからこそ残された距離を、修辞ではなく正確に見定めることに意味があります。
正教会がためらう理由
第一のためらいは、立証責任がどこにあるのかについてです。発展という説明のうえでは、ある教えは、教会がつねに保ってきた原理から帰結することを示せば正当化されえます。たとえ何世紀ものあいだ誰もそれを教えなかったとしてもです。正教会は、もっと頑固なものを求めます――教会が実際に祈り、説教し、行ってきたことの証しです。ひざまずいていたキリスト教徒たちの営みのうちに見出せない教理は、推論の筋道がどれほど優美であっても、正教会の基準では立証されていません。
第二のためらいは、初代教会に関わります。もし教理が開かれてゆくのなら、二世紀の信者たちは今日の信者よりも不完全な形で信仰を持っていたことになりますが、正教会はそう言うことをためらいます。一七七年のリオンの致命者たちは、信仰の全体を持っていました。彼らに欠けていたのは真理ではなく語彙であり、語彙が必要になったのは後のことでした。真理が後になって攻撃されたからです。
第三のためらいは歴史的なもので、熱をこめずに述べるべきです。ニューマンの理論は、部分的には、正教会が受け入れていない教えを説明するために組み立てられました――一八七〇年に定義されたローマ主教の普遍的裁治権と個人的不可謬性、一八五四年に定義された無原罪の御宿りなどです。正教徒はこれらの教理を保っておらず、何世紀もそう述べてきました。発展理論がこの不一致の原因なのではありませんが、それは不一致を記述しやすくした枠組みではあります。
この点について、正教会の神学者たちの見解が完全に一致しているわけではありません。注意深く述べられた発展理論と、正教会の言う「表現の開示」とのあいだの隔たりは語彙が思わせるほど大きくないと論じる人々もいれば、この範疇そのものを異質なものと見なす人々もいます。この特定の問いについて正教会の伝統が一つの声で語っているとあなたに告げる人がいるなら、その人は話をきれいに整えすぎています。
守り伝えることは、繰り返すことと同じではない
これらすべてを、形のうえでは忠実に、しかし中身においては死んだ仕方で保つこともできます――定式を保ちながら、その定式が守るために作られたものを失うのです。正教会もそれと無縁ではありません。セラフィム・ローズ神父は、一九七〇年代、改宗者や西方生まれの正教徒のあいだに広がりつつあると見た偏狭さについて書きながら、真の危険は弛緩ではなくこちらのほうだと考えました。
主たる危険は、もっとずっと深いところにある――正教の味わいが失われることである
セラフィム・ローズ神父、修道司祭ダマスキン著 Father Seraphim Rose: His Life and Works（『セラフィム・ローズ神父――その生涯と著作』）第63章「Super-Correctness」（St. Herman Press、2003年）より引用
求道者にとって、これが意味すること
プロテスタントの読者には、この多くが、思いがけない方向から馴染み深く感じられるでしょう。古さへの訴え、早期の証人なしに遅れて現れる教えへの警戒、教会は自らが作り出したのではないものに対して責任を負うという直感――これらは正教会の直感でもあり、その重なりは偶然ではありません。正教会が異なるのは、守られているものを、本文だけではなく、目に見える教会の連続する生の中に置く点であり、この違いは現実のものであって、なめらかに覆い隠すべきではありません。
守り伝えるということは、正しく理解されるなら、書類の整理棚ではありません。むしろ、家族が一つの言語に対してすることに近いのです。文法は変わらず、語彙は必要に応じて増えてゆき、そして誰も家でそれを話さなくなった瞬間に、その全体が死にます。公会議が新しい語を作ったのは、信仰が語られており、しかも非常に真剣な人々によって否定されていたからです。もはや真剣でなくなった伝統には、ホモウシオスなどまったく必要なかったでしょう。
ですから、ここでの最後の言葉は、精密さよりも温度についてであるべきです。セラフィム・ローズ神父は最晩年を、イッポンの福なるアウグスティン（ヒッポのアウグスティヌス）を擁護することに費やしました。恩寵と予定についてのアウグスティンの誤りを擁護したのではまったくなく、彼を教父の名簿から抹消したがっていた同時代の正教会の著述家たちに対して擁護したのです。一九八一年六月、ある司祭に宛てた書簡で、彼は自分の恐れがどこにあるかを説明しています。
ここまで読んで、正教会の答えは保守的にすぎると思われるなら、それは理にかなった立ち位置であり、一本の記事であなたをそこから論駁するつもりはありません。自らを変わらないと信じている信仰が、日曜の朝の一室で実際にどのように見えるのか、来て見てください。この種の判断は、建物の外からよりも、中からのほうがよくなされるものです。
私自身は、アウグスティンのうちにあなたが見いだしうるどんな誤りよりも、『知的に正しい』人々の冷たい心のほうをはるかに恐れる。
セラフィム・ローズ神父、1981年6月26日の書簡。修道司祭ダマスキン著 Father Seraphim Rose: His Life and Works（『セラフィム・ローズ神父――その生涯と著作』）第86章「Orthodoxy of the Heart」（St. Herman Press、2003年）より引用