誰が教父に数えられるのか
このことばは、入口に綱を張った会員制の集まりのように聞こえることがあります。実際はもっと緩やかです。教父とは、その著作を教会が長い使用を通して自らの心を言い表すものと見いだしてきた教師たちです。ガリアのイリネイ、アレクサンドリアのアファナシイとキリル、カッパドキアの三教父、アンティオキアとコンスタンティノープルの金口イオアン、証聖者マクシム、ダマスコのイオアン、そして十九世紀のイグナティ・ブリャンチャニノフのように新しい著述家に至るまでの人々です。
一覧が公布されたことは一度もありませんし、誰も試験を受けてはいません。ある著述家を教父にしたのは、受け入れられたという事実です。その著作が書き写され続け、祈祷の場で読まれ、公会議で引用され、祈ろうとする人々に役立つと見いだされ続けたのです。それは遅く、あまり華やかでない過程です。しかもそれは、たまたまではありますが、聖書の正典そのものを生んだ過程とほぼ同じものです。
信仰の規準
教父たちが最初に聖書に携えてきたのは、技法ではありませんでした。それは洗礼において受け取った信仰の要約、レグラ・フィデイ、すなわち信仰の規準であり、信経の祖先にあたるものです。聖イリネイ(エイレナイオス)は180年ごろ、『異端反駁』第一巻第十章でそれを述べています。唯一の神、託身された唯一のハリストス、唯一の聖神(せいしん、聖霊)、来るべき唯一の審判。それがゲルマニアでも、イスパニアでも、ガリアでも、東方でも、エジプトでも、リビアでも、同じことばで告白されている、と。
その前の章で彼は、なぜこれが大切なのかを、誰もが忘れられない一つの像とともに説明しています。熟練した職人が、宝石を用いて王の肖像のモザイクを作る。別の誰かがその石をばらばらにし、狐の形に組み直し、それから宝石を指さして、これこそ王である証拠だと言う。石の一つひとつは本物です。並べ方が本物ではないのです。
それが、彼が同時代のグノーシス主義の読み手たちに向けた告発です。彼らが引く聖句はどれも聖書の中にあり、しかしその聖句から組み立てられる絵は、使徒たちが手渡した絵ではありません。信仰の規準とは、自分が見ているのが王なのか狐なのかを読者に告げるものです。それは聖書への付け足しではありません。聖書が全体として読まれるときに取る形なのです。
予型論——ハリストスが読まれたとおりに旧約を読む
エンマオへの道で、「モイセイとすべての預言者から始めて、聖書全体にわたり、ご自分について書かれていることを説き明かされた」(ルカ24:27、RSV訳)。教父たちはこの一節を、許可とも指示とも受け取りました。旧約聖書は、キリスト教の付録を添えられた別の宗教ではありません。それは一つの物語であり、あらかじめ、そして予型のうちに語られたものです。
使徒たちがすでに始めていました。聖使徒パウェルは荒野のイスラエルについて、これらのことは彼らに予型として起こったと述べ、彼らに従ってきた岩をハリストスと同定します(コリント一10:1-11)。聖使徒ペトルは、ノイ(ノア)の方舟を洗礼の予型として読みます(ペトロ一3:20-21)。主は、民数記の青銅の蛇を十字架の予型として(ヨハネ3:14)、ヨナを三日間の予型として(マタイ12:40)読まれます。
ひとたび気づけば、それは祈祷のいたるところにあります。復活大祭の讃詞は、紅海を渡ることを洗礼として歌います。大斎の第一週に唱えられるクリトの聖アンドレイの『大カノン』は、旧約聖書の全体をたどりながら、一つひとつの予型を、それを歌っている人自身の魂に当てはめていきます。正教の予型論は、主として学問的な方法ではありません。それは、教会が毎年、声に出してしていることなのです。
アレクサンドリア——文字の下にある意味
二つの強調点が育ち、たいていは都市の名で呼ばれます。アレクサンドリアは、ホメロスを寓意的に読む長い習慣を持つギリシア的な知の中心地であり、本文の表面の下にある霊的な意味を探す読み手たちを生みました。三世紀のオリゲネスは、体・魂・霊に対応する三つの意味を提案し、多くのものを、自分自身を越えて指し示すものとして読みました。
その伝統はディデュモスを経て、そしてはるかに抑制された形で、その註解が教会の宝の一つであるアレクサンドリアの聖キリルを経て続きました。最もよい形においては、アレクサンドリアの直感は、キリスト教徒が旧約聖書を小さな一民族の年代記にすぎないものとして読むことを防ぎました。最も悪い形においては、本文そのものから浮き上がって漂い去ってしまうこともありました。
ここでの受け入れられ方は一様ではなく、そう申し上げておく値打ちがあります。オリゲネスの釈義上の影響は計り知れず、その多くは感謝をもって吸収されました。一方で、後の彼の追随者たちに結びついた一群の教説は、六世紀に断罪されました。434年に書いたレランスの聖ウィンケンティウスは、才に恵まれた聖なる教師が、称賛されながらなお誤りうるという例の筆頭として、彼を選んでいます。
アンティオキア——まず歴史を
アンティオキアは逆の方向へ押しました。タルソスのディオドロス、モプスエスティアのテオドロス、金口聖イオアン、そしてテオドレトスは、まず素直な歴史的意味が来るのであり、霊的な意味はそこから育ち出るべきであって、それに取って代わるものではない、と強く主張しました。その観想的な読みを表す彼らのことばがテオリア、すなわち歴史を飛び越して先へ行くのではなく、歴史を通して見ることでした。
金口イオアンの説教は、この道筋が一つの教会の中でどのように見えるかを示しています。彼は一節ずつ進み、当時の習慣を説明し、誰が誰に語っているのかに注意を向け、それから前触れもなく目の前の会衆のほうを向いて、戸口の外にいる貧しい人についてあなたがたは何をするつもりなのか、と問います。朝になれば仕事に出る人々のための釈義です。
ここでも受け入れられ方は一様ではありませんでした。アンティオキア派の中で最も厳格だったモプスエスティアのテオドロスは、553年の第五全地公会議で断罪されました。金口イオアンは三成聖者(さんせいせいしゃ、大ワシリイ・神学者グリゴリイ・金口イオアンの三聖人)の一人であり、正教世界で最も広く読まれている説教者です。教会はその方法を保ちましたが、それを用いたすべての人が達したすべての結論を保ったわけではありませんでした。
教会が両方を保った理由
この二つの強調点はしばしば競合するものとして示され、現代の研究者たちは、その分断が実際にどれほど鋭かったのかについて、ますます留保を付けるようになっています。アレクサンドリア派も字義的でありえましたし、アンティオキア派も比喩的でありえました。同じ著述家が一つの頁で両方をすることもしばしばです。それでもこの張りは本物であり、興味深いのは、教会がそれを、どちらかを選ぶことによって解消しなかった、ということです。
教会が両方を保ったのは、それぞれが他方を正すからです。アンティオキアの規律がなければ、寓意は、読み手が持ち込んだものを何でも見つけ出す装置になってしまいます。アレクサンドリアの目がなければ、聖書は教訓の付いた古代史に平板化してしまいます。この二つを併せ持つことは居心地のよいことではありません。そしてその居心地の悪さこそが、かなりの部分、要点なのです。この本文は、それが自分たちを超えていると予期している人々によって読まれているのですから。
総意は、全員一致ではない
ここで一つのよくある誤解を片づけておく必要があります。正教は、どの教父もすべてについて正しいとも、彼らが一節ごとに一致しているとも教えません。実際には一致していません。年代について、脇役の人物の同定について、個々の箇所の意味について、ときにはそれ以上のことについて、彼らは互いに矛盾します。教会が探すのはコンセンスス・パトルム、すなわち教父の総意です。重みを担う事柄について、古く、広く、一貫している一致のことです。
レランスの聖ウィンケンティウスは、この両方の半分を述べています。彼の有名な規準は、「どこでも、いつでも、すべての人によって信じられてきた」信仰を保つことです。あまり知られていませんが、同じ書の中で彼は、理解における真の前進は許されているだけでなく求められている、と強く述べています。ただしそれが、別の何かへの変化ではなく、「同じ教えにおいて、同じ趣旨において、同じ意味において」の成長であるかぎりにおいて、です。
ですから教父を読むことは一つの技であって、単に服従する行いではありません。プロテスタントの家庭で育ったアメリカ人の改宗者であるセラフィム・ローズ神父は、それがどのようなものかを示すために一冊の本を書きました。The Place of Blessed Augustine in the Orthodox Church(正教会における福者アウグスティヌスの位置)は、同時に二つの流れに反対して論じています。西方の資料から引き出されたアウグスティヌスの過大な評価と、1970年代の一部の正教の著述家のあいだで流行した、彼を異端者と呼ぶ言い方です。彼が代わりに求めたのは、そのどちらでもありませんでした。
彼についての均衡のとれた評価。疑いようのない偉大さにも、その欠点にも、しかるべき重みを与えるもの
セラフィム・ローズ神父 The Place of Blessed Augustine in the Orthodox Church(正教会における福者アウグスティヌスの位置)(アラスカの聖ゲルマン兄弟会、1983年)第I章、8頁
教父を、吟味しつつ、敬いをもって読む
セラフィム神父は、アウグスティヌスの神寵と予定についての教説を擁護したのではありません。彼は別のところで、自分はそれらをことさら称賛する者ではないと述べ、それらをあまりに論理的すぎると考えていました。彼が擁護したのはこの人の敬虔、『告白』を満たしている痛悔とハリストスへの愛であり、アウグスティヌスの評判を取り壊せば、その敬虔までも道連れにしてしまうと判断したのです。
この規準は両方向に働きますし、古代の教師に対してと同じくらい、現代の教師に対しても向けられるべきです。Orthodox Tradition 誌のある書評者は、セラフィム神父のアウグスティヌスの扱いを大半のものより均衡がとれていると呼び、同じ記事の中で、彼が教父の典拠を一箇所取り違えていること、そして主としてロシア語の資料から仕事をしていたため、ギリシア教父の引用が必ずしもギリシア語に忠実ではないことを指摘しました。教師を敬いをもって読むことには、その教師を確かめることも含まれます。
求道中の方にとって、これは不安にさせるものではなく、むしろ自由にするものです。一群の著作を無批判に受け入れるよう求める者はいませんし、正教の伝統の中でそれを求めた者も、これまで一度もいません。求められているのは、教会に逆らってではなく教会とともに読むこと、何十年も祈ってきた人々があなたのまだ見ていないものを見たのだと想定すること、そして自分自身の結論を、何世紀もの積み重ねられた判断よりも少しだけ緩く握っておくことです。
私自身は、アウグスティヌスの中に見つかるかもしれないどんな誤りよりも、「知的に正しい」人々の冷たい心のほうをはるかに恐れます。
セラフィム・ローズ神父、ミハイル神父宛書簡、1981年6月26日。修道司祭ダマスキン Father Seraphim Rose: His Life and Works(セラフィム・ローズ神父——その生涯と著作)(St. Herman Press、2003年)第86章所収
知性よりも先に、心を
さらに一つの要素がここに属しており、教父たちにおいてそれは最後ではなく最初に来ます。彼らは、聖書がその意味を利発さに明け渡すとは考えませんでした。浄化が照明に先立つのです。読む者は、祈り、斎を守り、痛悔し、施しをしていることが期待されます。理解を妨げているのは、本文の難しさであるよりも読む者の状態であることのほうが多い、という理解に基づいてです。
セラフィム神父は1981年の春、カリフォルニアの学生たちの集まりに同じ確信を語りました。それは小さな一冊の本になった講演です。彼はハリストスのもとに来る前、東洋思想に何年も費やしていました。そして彼が学生たちに語ったのは、技法ではありませんでした。
その主張が真実かどうかは、それぞれの読者が記事以外のどこかで決着させなければならないことです。しかしそれは、正教の営みについて多くのことを説明してくれます。なぜ聖詠経(せいえいきょう、詩篇)が初心者の手に渡され、より難しい註解は後回しにされるのか。そしてなぜ、ほとんど本を読んでこなかった修道者が、聖書の貧しい読み手とは見なされないのか、です。
実際のところ、これらすべては特別でもないものに落ち着きます。正教徒は、その日世界中の他のすべての正教会の教会と共有する定められた聖書日課に従って、毎日聖書を読みます。祈祷の場でそれが歌われ、唱えられるのを聞きます。そこでは讃詞の多くが、それ自体、聖書の句を縫い合わせて作られています。註解を一つ読みます。マタイ伝についての金口イオアンが普通の出発点です。そして行き詰まったときには自分の司祭に尋ねます。
そのどれも、読むことの代わりにはなりません。それは、独りで読まないための仕方です。私的な信心の習慣との違いは、一方が真剣で他方がそうでない、ということではありません。本文に取り組む純粋な勤勉さにおいて、プロテスタントの読者の多くは正教徒を恥じ入らせます。セラフィム神父も、自分が知り、敬服していたプロテスタントたちについて、そのとおりのことを述べています。違いは、この書が二十世紀にわたって広がる一つの共同体のものであり、その共同体の読みが私の読みに対して権利を持っている、という前提にあります。
その権利は断ることができますし、断ることは、誠実なキリスト教徒が理由を述べられる形で保っている、筋の通った立場です。それについて議論するよりも試してみたいと思われるなら、最も簡単な実験は、金口イオアンの説教と並べて一つの福音書を一か月読み、何が起こるかを見てみることです。コーヴァンの私たちの教会は、その本をお貸ししますし、見返りに何も求めません。
神の啓示は、愛する心と呼ばれる何かに与えられます。
セラフィム・ローズ神父 God's Revelation to the Human Heart(人間の心への神の啓示)(アラスカの聖ゲルマン兄弟会、第2版、2014年)§2「啓示」