もし、あなた自身に起こったことなら
本稿をお読みの方の中には、以下の議論に対してご自身の経験を差し出せる方が少なくないでしょう。心停止、大出血、ひどい事故。そしてその後に残った、決して薄れることのない明晰さ、すべてを理解するまなざしに見つめられているという感覚、戻されることへのためらい。こうした記憶はたいてい、並外れた正直さとともに語られます。しかも、語ることで何も得をしない人々、大げさに言うまいと気をつけてきた人々によって語られることが多いのです。
正教の教えの中に、そのような人を嘘つき、狂人、あるいは悪人と呼ぶことを求めるものは何一つありません。これから述べる慎重さは、ある体験が何を証明したことになるのか、という点についてのものであって、それが起こったかどうかという問いとは別のものです。その精神でお読みいただければと思います。そして最初に申し上げておきますが、ご自身の体験について語り合うのにふさわしい相手は、記事ではなく、あなたをよく知る司祭です。
報告が描いているもの
現代の議論は、1975年、レイモンド・ムーディの『かいまみた死後の世界』(Life After Life)から始まりました。続いてエリザベス・キューブラー・ロスの仕事、カーリス・オシスとエルレンドゥール・ハラルドソンの研究が現れます。ムーディは繰り返し現れる要素から一つの合成模型を組み立てました。自分が死んだと告げられるのを聞くこと、体を離れて部屋を見下ろす感覚、しばしばトンネルと形容される暗い空間の通過、亡くなった親族との出会い、光を放つ存在、自らの生涯の急速な回顧、そして気の進まない帰還です。
セラフィム・ローズ神父は、この文献について一冊の本を書くほど真剣に受け止めました。1980年に出版された The Soul After Death(『死後の魂』)は、より古い正教の典拠がこの現象をどう見るかを述べようとした試みです。彼は、何か実在するものが報告されていることを認めました。彼の問いは、それが現実のどの領域に属するのか、ということでした。
正教が争わない部分
どれほど多くの共通の地面があるかは、見落とされがちです。教会は常に、魂が体の死を越えて存続し、意識を保つと教えてきました。本書に集められた教父たちは、魂の働きは肉から解かれると鈍るどころかいっそう鋭くなる、と論じます。魂は迎えられます。主は、貧しい人が死んで天使たちによってアブラハムのふところに運ばれた、と語っておられます(ルカ16:22、RSV訳)。
ですから正教の読者には、体の外での意識についての報告に動揺する理由も、それを酸素欠乏として説明し去ろうとする動機もありません。難しさが始まるのは、その先の主張においてです。すなわち、これらの記述は万人を待っているものを示しており、死には恐るべきものが何もない、という主張です。しかもこれは、患者たちよりも、むしろ一般向けの研究者たちによって、最も自信をもって語られてきました。
トンネル、そしてそれが何ではないかもしれないか
セラフィム神父の最初の異議は、神学的というより方法論的なもので、今でもそれなりに通用します。彼は、ムーディの合成模型が全体の記述ではなく短い抜粋から組み立てられており、かなり性質の異なるもの——実際の臨床的な死と、それに近づくだけの状態——を一つの模型に押し込んでいる、と論じました。
トンネルは彼自身が挙げた例です。トンネルに入る感覚は、エーテル麻酔を受けた人々や、死ぬ危険が少しもなかった人々からも報告されています。生涯の急速な回顧が、溺れかけて何事もなく回復した人々からも報告されているのと同じです。こうした要素は、もっと一般的な何らかの体験に属していて、死ぬこと自体には付随的なものかもしれません。控えめな指摘ではありますが、この一連の流れ全体をこの世からの旅立ちの一枚の地図として扱う習慣を、確かに掘り崩します。
「光の存在」
ムーディが最も深いと呼んだ要素は、一つの光が人格的な存在として認識されることです。それは温かさと理解に満ち、ことばを用いずに伝え、死にゆく人に省みることを促しながら、どのような裁きも下しません。ムーディ自身、この存在が何であるかの同定はその人の宗教的背景に依存する、と記しています。ある人はそれをハリストス(キリスト)と呼び、ある人は天使と呼び、ある人はただ「存在」と呼ぶ。そしてそれ自体には、見分けのつく形がありません。
セラフィム神父は、断定ではなく比較によって答えます。正教の典拠における天使たちは、その姿においても、その行いにおいても、これよりはるかに明確です。天使たちは、復活についての福音書の記述におけるように、まばゆい白い衣の若者として現れます。魂をしっかりと腕で抱えてどこかへ導き、立ち止まって語り合ったりはしません。
形を持たない存在が長々と語り合い、生涯の回顧を映し出すというのは、この描写に合いません。彼は、その温かさを根拠にそれを天使と呼ぶことを控え、サタン自身が光の天使に姿を変える、という使徒の警告(コリント二11:14、KJV訳)を思い起こします。もっとも彼は、断定によって決着をつけるのではなく、まず、勝ち急ぐ書き手ならしないであろうことをします。問いを問いのまま、頁の上に立たせておくのです。
これらの「光の存在」は誰なのか——あるいは、何なのか。
セラフィム・ローズ神父 The Soul After Death(死後の魂)第1章 §3(アラスカの聖ゲルマン兄弟会、2009年印刷)
霊を試すこと
ここで議論は、1970年代よりはるかに古い何かとつながります。教父たちがあらゆる注目すべき宗教的体験に当てはめる規準は、使徒的なものです。愛する者たちよ、すべての霊を信じてはならない。その霊が神から出たものかどうか、試しなさい(ヨハネ一4:1、RSV訳)。基準は、体験の強烈さでも、それが後に残す感情の良さでもありません。修道の著述家たちは、この規準を当てはめそこねることをプレレスチ、すなわち霊的な惑わしと呼びます。そして彼らは口をそろえて、自分は悪だと名乗る惑わしなら誰も惑わせはしない、と言います。
まさにそこに、セラフィム神父は研究者たち自身の推論の弱さを見ました。ムーディは惑わしの可能性を取り上げはしましたが、悪魔的な現れであればおそらく憎しみと破壊を勧めるはずだ、という理由で退けました。教父の文献は逆のことを言います。この種の誘惑は、何か善きものの装いをまとって訪れる。だからこそ聖人伝には、死にゆく修道者が慰めに満ちた幻をそのまま受け取ることを拒んだ話が、これほど多く収められているのです。これらは誰かの体験についての判決ではありません。一つの体験の上に教理を築かないほうがよい、という理由づけです。
こうした報告が確かめうること
セラフィム神父のまとめは、彼の評判が思わせるよりもずっと抑制されています。これらの記述が証明できるのは、魂が体の外で存続するという裸の事実と、非物質的な現実が存在するという裸の事実だけであり、最初の数分より先の魂の状態については確かなことを何も告げない、と彼は論じました。この研究はキリスト教徒が二千年にわたって教えられてきたことを裏づけるだろう、というエリザベス・キューブラー・ロスの主張については、誇張だと判断し、ムーディ自身がこれらの記述は通念的なキリスト教の天国像を裏づけないと述べていることを指摘しました。
彼はもう一つ、診断的な論証を差し出します。現代の記述に欠けているものは、そこにあるものと同じくらい目を引きます。魂を迎えに来る天使たち、審判の感覚、そして古い典拠に記録されている体験そのものの長さ——古い記録では、この種の体験は数分ではなく数時間、数日にわたります。そこから彼は、現代の報告が触れているのは死の控えの間にすぎず、まだ何も定まっておらず、自然な手立てで戻ることがなお可能な段階なのだ、と結論しました。
これらはすべて論証であり、彼自身それが論証であることを知っていました。本の序文で彼は、述べることのできる教会の教えと、現代の個々の報告についての彼自身の読み取りとを区別しています。後者は彼自身のものとして差し出され、異論が出ることを見込んでいました。
これらの解釈については、もちろん、正教徒のあいだに正当な意見の相違の余地がある。
セラフィム・ローズ神父 The Soul After Death(死後の魂)序文(アラスカの聖ゲルマン兄弟会、2009年印刷)
最も反発を招いた比較
この本の中で最も議論を呼ぶのは第七章です。そこでは現代の記述が、まったく異なる文献群——『チベット死者の書』、エマヌエル・スヴェーデンボリの著作、神智学のアストラル界、そして二十世紀の幽体離脱の手引書——と並べられます。セラフィム神父は、その類似は近いと見ました。旅人を迎え、道を送り出す、光を放つ案内者に至るまで、です。
彼の結論は、ある領域と、ある解釈の体系についての主張であって、集中治療室にいる患者たちへの告発ではありません。そのように読まれるべきです。彼が言っているのは、体のすぐ外側の領域はこれまでにも描かれてきた——意図してそこを探しに行った人々によって——ということ、そして現代の報告は、聖人伝に記録された幻よりも、それら古い記述のほうによく合う、ということです。
なお、この文献について警鐘を鳴らしたのは正教の著述家だけではありませんでした。セラフィム神父は、同時代の福音派プロテスタントの著者たちを引用しています。彼らは、誠実なキリスト教徒が「光の存在」をあまりにたやすくイイスス・ハリストスと同一視しており、それが誤りであった場合に気づける立場にない、と警告していました。セラフィム神父は、彼らの批判は的外れなのではなく、道具立てが足りないのだと考えました。ここには試されるべき何かがある、という基本的な直感については、彼らと彼は同じ側に立っていました。もっとも、その領域そのものについての彼自身の一文は、平坦で、含みがありません。
これらは、純粋に単純に「体外離脱」の体験であり、とりわけオカルト文献においてよく知られているものである
セラフィム・ローズ神父 The Soul After Death(死後の魂)第7章「結論」(アラスカの聖ゲルマン兄弟会、2009年印刷)
ご自身の体験をどう抱えるか
実際にこれを経験された方にとって、正教の伝統における司牧的な助言は一貫しており、派手さがありません。見たものを、解釈され、教えられるべき啓示として扱わないこと。それを繰り返そうと求めないこと——修道の著述家たちは、そうした状態を意図して手に入れようとすることについて厳しいものです。温かく迎えられたからといって、今のあなたに求められているものは何もない、と結論しないこと。また、恐ろしい体験だったからといって、自分は断罪されていると結論しないこと。それを聴悔師(ちょうかいし、痛悔を聴く司祭)にお話しになり、それから普通のことを続けてください。祈り、痛悔、領聖、人を赦すこと、誰かを助けること。
セラフィム神父自身の慎みも、ここで見失わないほうがよいでしょう。この本は、著者が書いたときよりも自信たっぷりに引用されてきたからです。彼は現代の個々の事例についての自らの読み取りを、あくまで読み取りとして差し出し、正教徒がそれについて正当に意見を異にしうる、と率直に述べました。他のキリスト教の伝統からの読者は、さらに多くの点で、さらに大きく意見を異にするでしょう。それは気概の欠如ではなく、この問題を正直に置いておける場所です。
この種の記憶をお持ちなら、正教会はそれを捨てよとも、説明せよとも求めません。教会がそれに求めるのは、自らの聖人たちの幻に対して求めるのと同じことです。すなわち、それが試されること、へりくだって抱えられること、そして、それが中断させたのかもしれない痛悔の生活の代わりに立つことを許さないこと。これは訂正ではなく、招きです。そしてそれは、コメント欄よりもお茶を囲んで交わすほうがよい会話です。シンガポールにお住まいでしたら、どうぞいらしてください。