洗礼に来られたら、目にすること
当教会の洗礼はたいてい土曜日に行われます。聖堂は半ば空いていて、午後の光が横から差し込んでいます。身廊の中ほどには、温かい水を張った大きな洗礼盤が据えられています。小さな机の上には、油、鋏、白い衣、そして紐のついた十字架が置かれています。司祭は白い祭服を着ています。受洗するのが乳児であれば、叔母がタオルを手に控えており、家族一同が水温をめぐって静かにそわそわしています。
奉神礼は二つの部分に分かれます。前半では、受洗者のために祈りが献げられ、息が吹きかけられ、悪魔を拒むかと問われます。それから水と油が成聖され、受洗者に油が塗られます。後半に来るのが浸礼そのものです――父と子と聖神の名によって、三度。その直後、新たに洗礼を受けた人はただちに傅膏を受け、白い衣を着せられ、十字架を与えられ、献げのしるしとして髪の毛が少し切られます。次の聖体礼儀――多くは同じ週末です――で、その人は領聖します。
洗礼によって主と共に葬られる
使徒パウェルは、洗礼を記章のようなものとしては描きません。ロマ（ローマ）の信徒たちにこう問いかけます。「それとも、あなたがたは知らないのですか。ハリストス・イイスス（キリスト・イエス）に結ばれるために洗礼を受けたわたしたちが皆、またその死に結ばれるために洗礼を受けたということを。わたしたちは洗礼によってハリストスと共に葬られ、その死にあずかるものとなりました。それは、ハリストスが父の栄光によって死者の中から復活させられたように、わたしたちも新しい命に生きるためなのです」（ローマ6:3-4）。その語法は葬儀の語法であり、続いて復活の語法です。
正教会の実践は、この言葉を額面どおりに受け取ります。洗礼盤は、人が完全に沈めるだけの深さがあります。三度の浸礼は墓の中の三日に応えており、古い教会法はこの数を真剣に扱っています。『使徒規則』第50条は、三度の浸礼を行わない主教または司祭は罷免されるべしと定めています。各回の浸礼の上に唱えられる言葉は、マタイ28:19におけるハリストス自身の派遣の言葉であり、父と子と聖神の名を呼びます。
ここで主張されているのは、受洗者が何かを実証したということではなく、神が何かを為されたということです。正教会のどの聖堂でも毎主日に唱えられる信経には、こういう一句があります――「我は認む、一の洗礼、以て罪の赦しを得るを」。記念する、ではありません。認める、告白する、です。水はあらかじめ私的に完了した業を表示するだけのものだ、と教会が教えたことは一度もありません。教会が教えるのは、その水の中で人がハリストスの死と復活に結ばれ、主のものとしてそこから上がってくる、ということです。
西を向き、それから東へ向き直る
水に近づく前に、一つの対決があります。受洗者は――乳児であれば抱いている代父または代母が――西に、すなわち聖堂の後方と暗闇のほうに向かされ、サタナ（サタン）と、そのすべての業と、そのすべての使いと、そのすべての奉仕と、そのすべての驕りとを拒むかと三度問われます。答えは三度与えられます――「拒む」。それから受洗者は、サタナに息を吹きかけ、唾を吐くよう告げられます。訪問者は必ず驚きますが、それは驚くべきものとして意図されています。
そのあとでようやく司祭は受洗者を東に向き直らせ、問いが変わります――「爾はハリストスに合一するか」。「我ハリストスに合一す」。合一したかと問われて、受洗者は合一したと答え、主を王として、また神として礼拝し、それから信経を声に出して誦えます。東が選ばれているのには理由があります。楽園は東に植えられ（創世記2:8）、主の再臨は東から来る稲妻にたとえられています（マタイ24:27）。正教会の聖堂はその方角に向けて建てられており、こうして会衆全体が、新しいキリスト教徒がたった今向き直ったその方向へ向かって祈るのです。
「待つべきだ」という立場を、正しく述べる
非常に多くのキリスト教徒――シンガポールにも、私たちが知り、また愛している人々がいます――は、自分から求められる年齢に達した人にだけ洗礼を授けます。その確信は、脇に押しやられるのではなく、もっとも強い形で述べられるに値します。信仰は個人的なものであって借りることはできない、親の勘定でキリスト教徒になれる人はいない、と彼らは言います。使徒行伝の型は、御言葉が宣べ伝えられ、人々が信じ、それから洗礼を受けるというものです（使徒2:41、使徒8:12）。眠っている乳児の上で大人が立てた約束は、その乳児の約束ではありませんし、その子自身が一度も約束を立てない日が来るかもしれません。
この背後には、確かな根拠をもつ恐れがあります。幼児のうちに洗礼を受けながら、何一つ教えられず、二度と戻らず、今では出生地を言うのと同じ調子で自分をキリスト教徒と呼ぶ人々で満ちた国々が、現に存在するのです。信仰告白に基づく洗礼は、洗礼を軽んじる見方ではなく、重んじる見方です。それによって家族を失った人もいます。それを不注意として扱う正教会の書き手は、相手の言葉を聞いていません。母がプロテスタントであったセラフィム・ローズ神父は、この種の誤解の責めの一部がどこにあるかについて、率直でした。
おそらくそれは我々の落ち度なのだ。彼らに理解できるような仕方で正教の信仰を生き、また教えてこなかったという。
セラフィム・ローズ神父、1980年11月27日の書簡。修道司祭ダマスキン著 Father Seraphim Rose: His Life and Works（『セラフィム・ローズ神父――その生涯と著作』）第84章（St. Herman Press、2003年）より引用
それでも正教会が幼児に洗礼を授ける理由
正教会の答えは、議論とは別のところから始まります。子供は、それについて議論できるようになる前から教会に属しています。ちょうど、まだ何も弁護できないうちから、自分の家族に、自分の言語に、母の食卓に属しているのと同じです。二歳児が食べさせられることに同意するのを待つ人はいません。信仰だけは、その子がそれについての議論で自分の立場を保てるようになるまで差し控えなければならない唯一の善である、と教会が考えたことはありません。
そのうえで、聖書はその光のもとに読まれます。使徒ペトル（ペトロ）は五旬祭の群衆に、約束はあなたがたとあなたがたの子供たちに与えられていると告げます（使徒2:39）。ルカは、リディアの家、フィリピの看守の家が一度に洗礼を受けたことを伝え、パウェルはステファナの家の者たちに洗礼を授けたことを思い起こします（使徒16:15、使徒16:33、1コリント1:16）。コロサイ2:11-12は洗礼を割礼と並べて置きますが、割礼は、同意することも理解することもできない生後八日の乳児に授けられたものでした。そして主のはっきりした一句があります――「子供たちをわたしのところに来させなさい。妨げてはならない」（マルコ10:14）。
初期の証拠も同じ方向を指していますが、その重みについては正直に議論されています。一八〇年頃に書いたリオンの聖イリネイ（エイレナイオス）は、ハリストスによって神へと生まれ変わるすべての人――「乳児も、幼児も、少年も、若者も、老人も」――を主が救われると語ります（『異端反駁』2巻22章4節）。この一文がどこまでを証明するかについては、読者の見解が分かれます。より確かなのは聖キプリアン（キュプリアヌス）の書簡64で、二五三年頃のアフリカの教会会議が、洗礼は生後八日目まで延期されるべきではないと決定したことを記録しています。その頃にはもう、問いは幼児に洗礼を授けるかどうかではなく、どれほど早く授けるか、になっていたのです。
こうしたことのどれも、洗礼を信仰の代用品にするものではありませんし、正教会もそうだと装いはしません。洗礼を受けながら何も教えられなかった子供は、始まりを与えられ、そしてその始まりの中に置き去りにされたのです。教会が代わりに差し出すのは、長い徒弟修業です――乳児のときからの領聖、七歳ごろからの痛悔（つうかい、罪の告白）、暗誦される信経、そしてやがて、かつて代父母が代わりに語ったことを、その若いキリスト教徒が自分の声で語る日。ここでも恩寵は理解に先立ちます。人の生涯のほかのあらゆる場面と同じように。
代父母が実際に引き受けること
幼児洗礼において、代父母は飾りではありません。子供に代わって西を向き、悪魔を拒み、東に向き直り、子供の代わりに信経を声に出して誦えるのは代父母です。それはまず第一に、代父母自身の信仰を公に告白することであり、そして今告白したその信仰を子供に教えるという引き受けです。ですから教会は、少なくとも一人の代父母が、痛悔に与り領聖している実践的な正教徒であることを求めます。
実際には、この引き受けは短くて華やかさのない一覧に落ち着きます。私たちは代父母となる方に、同意する前にそれを読んでいただいています。どれ一つ英雄的なものはありません。そしてそのすべては、何年も前に一人の大人がそうすると決め、それから、もっと楽なことがいくらでもあった平凡な土曜日に、そう決め続けたからこそ起こることばかりです。
- 代子（だいし）の名を挙げて、二人が生きているかぎり毎日祈ること。
- とくに親が連れて来られないときに、子供を領聖に連れて行くこと。
- 主の祈りと信経を教え、その子が自分の守護聖人の物語を知っているようにすること。
- 最初のイコンと最初の祈祷書を贈り、子供の成長に合わせて本を贈り続けること。
- 子供が話しかけられる二人目の大人であること。とくに、親には話しにくい年頃に。
- 困難のときに家族のそばに立つこと。洗礼盤のかたわらでは誰も口にしない部分です。
すでによそで洗礼を受けている場合
改宗者は三つの仕方のいずれかで受け入れられます。洗礼によるか、正教信仰の告白ののちの傅膏によるか、あるいはより稀に、信仰告白のみによるかです。この選択をするのは改宗者ではありませんし、実のところ小教区の司祭でもありません。それは主教に属することであり、主教は、元の洗礼が何を、どのような言葉で、どのような意図をもって行われたのか、そしてその人がどこから来ているのかを量ります。
私たちの総主教代理管区を含む多くのロシア正教会の実践では、父と子と聖神の名によって水をもって洗礼を受けた人は、再び洗礼を受けることはありません。そのような改宗者は啓蒙者（けいもうしゃ、受洗準備者）として備えをし、罪の告白をし、傅膏において聖膏（ミロ）を塗られ、聖爵に近づきます。元の洗礼が水によるものでなかった場合、聖三者の名によるものでなかった場合、あるいはまったく確かめられない場合には、その人は洗礼を受けます。
ここでは、整然としていることよりも正直であることのほうが大切です。実践は各地方教会のあいだで異なり、ときには一つの教会の中の主教同士でも異なります。教会法の定める厳格な基準に訴えて、原則としてすべての改宗者に洗礼を授ける小教区や修道共同体もあります。教会に来ようとしている人々に対して、教会が長く保ってきたエコノミア（寛容・便宜の原則）によって行動する自由に訴えて、傅膏によって受け入れるところもあります。
ですから、ある町で傅膏によって受け入れられた改宗者が、いつか、自分なら違うやり方をしただろうという正教徒に出会うこともありえます。その違いは現実のものであり、古くからのものであり、小教区のウェブサイトが決着をつけるようなものではなく、正教徒自身のあいだで議論されているものです。それは誰かの過去についての判決でも、誰かの誠実さについての判決でもありません。実際的な助言は単純です――この問いは最後ではなく最初に司祭に持ち出し、主教に決めてもらいましょう。
受け入れがどのような形をとるにせよ、その眼目は書類でもなければ、所属する団体の変更でもありません。セラフィム・ローズ神父は一九七九年五月、洗礼に備えている一人の啓蒙者に手紙を書きましたが、その書簡の中心に置かれた一文は、最初の問い合わせの日から、聖膏を拭う日まで携えてゆく値打ちがあります。
あなたが正教に来るのはハリストスを受けるためであり、このことを決して忘れてはならない。
セラフィム・ローズ神父、1979年5月3日の書簡。修道司祭ダマスキン著 Father Seraphim Rose: His Life and Works（『セラフィム・ローズ神父――その生涯と著作』）第84章（St. Herman Press、2003年）より引用
開いたままの扉
この記事のどこにも、子供のときに自分の頭に注がれた水を軽んじよとか、それを手配した親や、祈った牧師を悪く思えという求めはありません。正教会には、洗礼とは何であり何を行うのかについての自分自身の説明があり、非常に長いあいだそれを一貫して保ってきました。それを率直に述べることは、ほかの誰かへの告発ではありません。プロテスタントのあいだで育ち、修道士となってからも家族と良い関係を保ち続けたセラフィム・ローズ神父は、正教徒に望む態度を一文で言い表しています。
もしここまでに関心を持たれたなら、いちばん簡単な次の一歩は本を読むことではありません。コーヴァンの聖体礼儀にお越しください。好きなだけ後ろに立っていてくださって構いませんし、そのあとのお茶にも残ってください。そして、こう尋ねるべきだと思っている質問ではなく、実際にお持ちの質問をしてください。ここでは誰もあなたを洗礼盤へ急き立てませんし、何年かけたからといって、あなたを低く見る者もいません。
我々は正教徒でない人々を、正教がまだ啓示されていない人々として、可能性において正教徒である人々として見るべきである。
セラフィム・ローズ神父、1980年11月27日の書簡。修道司祭ダマスキン著 Father Seraphim Rose: His Life and Works（『セラフィム・ローズ神父――その生涯と著作』）第84章（St. Herman Press、2003年）より引用