正教会は死をどのように理解しているのか
正教徒にとって、死は現実であり、痛みを伴うものですが、最後の言葉ではありません。ハリストスは、兄弟の墓の前でマルファに「我は復活なり、生命なり」と言われ(イオアン福音11:25 音声聖書で聴く)、そしてラザリを復活させられました。聖使徒パワェルはフェッサロニケの人々に、「望みを持たない他の人々のように」悲しんではならないと述べています(フェッサロニケ人への前の書4:13 音声聖書で聴く)。葬儀の奉神礼は、この二つの真理を同時に保ちます。涙を許し、同時に復活の希望を歌うのです。パワェルはさらに、ハリストスは眠った人々の初穂として復活されたと述べています(コリンフ人への前の書15:20 音声聖書で聴く)。
教会は、霊魂が単に消え去るとも、体が重要でないとも教えません。体は洗礼を受け、塗油され、聖体によって養われたものであり、終わりの日に復活します。正教会の葬儀が体を深い敬意をもって扱い、教会が一般に土葬を望むのはそのためです。死から復活までの間に霊魂がどうなるかは神秘であり、教会はこれについて慎み深く語ります。死後の霊魂はどうなるのかと私審判と公審判をご覧ください。
正教会の聖伝における善い死とは、痛悔の生活によって備えられた死です。教会の連祷では、私たちの生涯の終わりが、苦しみなく、恥なく、平安な、キリスト者にふさわしいものとなるように、またハリストスの恐るべき審判の座の前で善き弁明ができるようにと願います。これが、死にゆく人を包む希望です。すなわち、痛悔、聖体礼儀での領聖、そして可能であれば病者の塗油です。
誰かが臨終のとき、あるいは亡くなったとき、家族はどうすればよいのか
できるだけ早く、できれば本人にまだ意識があるうちに、司祭を呼んでください。司祭は痛悔を聴き、領聖させ、病者に油を塗ることができます。また、霊魂が離れゆく人のための祈りを読んでもらうこともできます。痛悔の実践については正教会の痛悔(告解)に説明があります。日々祈ることがそのときへの最善の備えです。正教会の祈り方をご覧ください。
亡くなった後も、最終的な手配をする前に、再び司祭に連絡してください。そうすれば、奉神礼の日時を教会と相談して決めることができます。教会は通常、葬儀の前の晩に、自宅、葬儀場、または教会で逝去者のために祈ります。これは多くの場合、三聖頌の奉神礼で、夜通し聖詠を読むこともあります。家族や友人も、留まって祈るよう招かれます。
シンガポールでは、実際の手続きとして、死亡診断書と死亡登録、葬儀社、通夜の手配があります。
正教会の葬儀では、順を追って何が行われるのか
通常の流れは次のとおりです。まず、多くは前の晩に、逝去者のための三聖頌の奉神礼があります。当日は聖堂で葬儀そのものが行われ、中央に棺が置かれ、その周りに四本の蝋燭が十字の形に立てられます。正教会の聖伝では、棺は通常開かれ、信者は奉神礼の間、火を灯した蝋燭を手にします。
奉神礼は、聖詠、連祷、逝去者のための聖歌、そして使徒書と福音書の朗読から成ります。終わり近くに、司祭が赦しの祈りを唱え、スラヴの聖伝では、その祈りの文を逝去者の手に置きます。続いて、家族と会衆が前に進み、まもなく埋葬される人への別れとして、最後の接吻をします。
その後、棺は閉じられ、行列は墓地または火葬場へ向かいます。墓では司祭が墓を祝福し、遺体の上に十字の形に土を注ぎ、人々は「永遠の記憶」を歌って、神が逝去者を永久に記憶してくださるよう願います。続いて、親睦の食事(マカリアまたは追悼の食事)が行われることが多く、参列者は思い出を語り合い、故人を偲びます。
三日目、九日目、四十日目の追悼とは何か
葬儀の後も、教会は祈り続けます。スラヴの用法でパニヒダ、ギリシャ語でパラスタシスまたはムニモシノと呼ばれる追悼の奉神礼は、死後三日目、九日目、四十日目、そして命日に行われます。Orthodox Wikiによれば、使徒憲章がこれらの時期に言及しており、今も多くの教会がこれを守っています。三日目は、ハリストスが三日目に復活されたことと、四十日目は、復活祭から昇天までの日々と結び付いています。
実際には、会衆が参加できる奉神礼を最寄りの週末に行うことも多いため、その日が日付どおりである必要はありません。四十日目の奉神礼は、ディアスポラで最も広く守られています。
追悼の奉神礼では、家族がコリヴァ(茹でた小麦に蜂蜜と砂糖を加え、飾り付けたもの)を持参することが多く、司祭がこれを祝福します。小麦は、一粒の麦が地に落ちて死ななければ実を結ばないというハリストスの言葉(イオアン福音12:24 音声聖書で聴く)を思い起こさせ、復活の希望の食べ物です。奉神礼の後、コリヴァは出席者に分けられます。
死者の土曜日とは何か。記憶の名簿とは何か
教会は、ハリストスが墓に横たわられた日が土曜日であることから、一年のうち特定の土曜日を、眠りについたすべての人のための祈りの日として定めています。スラヴの聖伝で最もよく知られているのは、肉斎の主日の前の土曜日、大斎の第二・第三・第四の土曜日、聖神降臨祭の前の土曜日(三位一体の土曜日)、そして秋のドミトリイの土曜日です。ラドニツァ、すなわちフォマの主日の後の火曜日には、多くの人が愛する人の墓を訪れます。毎年の日付は教会暦に載っています。
これらの日、またどの普通の主日にも、司祭に記憶の名簿(しばしばポミノーストと呼ばれます)を渡すことができます。これは名前だけを記した小さな一覧で、生者と逝去者を別の紙に書きます。逝去者の名前は聖体礼儀の準備式で読まれ、名前ごとにパンの小片が取り分けられます。奉神礼での記憶に名前が挙げられるのは洗礼を受けた正教徒に限られますが、もちろん、誰のためにも私的に祈ることはいつでもできます。
この理由と、逝去者のための祈りの聖書的・教父的な根拠は、正教徒はなぜ死者のために祈るのかで説明しています。蝋燭を立てた追悼の机は、逝去者のために蝋燭を灯す場所でもあります。その方法は正教徒はなぜ蝋燭を灯すのかをご覧ください。
正教会は火葬を認めるのか。自死についてはどうか
教会は土葬を望みます。アメリカ正教会によれば、火葬は特別な事情があり、主教の祝福がある場合にのみ許されるもので、いかなる正教会の聖伝もこれを奨励していません。その理由は、聖神の宮であり、復活させられる体への敬意です。土地が乏しく、墓地にも限りがあるシンガポールのような場所では、多くの家族がこの問いに具体的に直面します。どうか早めに司祭にご相談ください。
自死は痛ましい主題であり、穏やかな答えに値します。教会は、自ら命を絶つことを重大な悲劇と見なし、伝統的には、自らの手で亡くなった人のために完全な葬儀は行われませんでした。同時に教会は、このようにして亡くなる多くの人が、精神の病や圧倒的な絶望に苦しんでいること、そして心を知るのは神のみであることも認めています。牧会上の対応は様々で、その判断は主教にゆだねられます。
このような状況にある方は、どうか司祭に内密にご相談ください。その人のための私的な祈りは常に可能であり、教会はこれを禁じていません。神の憐れみは私たちの理解を超えて大きく、教会の牧会的な関心は何よりもまず、残された家族に向けられています。ご自身が命を絶つことを考えて苦しんでおられる場合は、司祭だけでなく、医師や危機相談の窓口にも助けを求めてください。
逝去者と家族のために、実際に何ができるのか
逝去者への最善の贈り物は、祈り、施し、そして教会が名前を挙げて記憶する聖体礼儀です。蝋燭を灯し、記憶の名簿を渡し、追悼の奉神礼に参祷し、故人を偲んで施しをしてください。黙示録は教会に希望を与えています。神があらゆる目から涙をぬぐい取られ、もはや死はないということです(黙示録21:4 音声聖書で聴く)。
家族にとっては、祈りと同じくらい、実際的な助けが大切です。食事、用事の手伝い、訪問、そして葬儀から数週間後、周りの人が日常に戻ったころの電話などです。音声聖書で聖詠やイオアン福音を聴くことも、静かな慰めとなるでしょう。
正教会の葬儀に参列される方は、控えめな服装で、時間どおりにお越しになり、ご遺族の動きに従ってください。十字を切ったり歌ったりする必要はありませんが、立って祈ることは歓迎されます。教会の奉神礼については、聖体礼儀のページでもお読みいただけます。
