審判は一つではなく、二つ
多くの人は、キリスト教が清算の瞬間を一つだけ教えていると考えています。そして信経に戸惑います。信経は審判をハリストスの再臨に置いているのに、福音書のほうは死の瞬間に事柄が定まるように見えるからです。正教は両方を保ち、この張りを繕うべき欠陥とは扱いません。人が死ぬときの私審判があり、そしてすべての終わりにおける総審判、すなわち公審判があります。
聖書は両方を与えます。ヘブライ書は、人は一度死ぬことが定まっており、その後に審判を受ける、と述べます。ルカ16章の金持ちとラザロのたとえは、死の直後の清算を示します。定められた淵の一方の側には慰めが、もう一方の側には苦しみがあります。マタイ25章は、歴史の終わりにすべての国民が座の前に集められる様を示します。これらを併せ持つことは、二つの学派のあいだの妥協ではありません。それが本文の言っていることなのです。
死において定まるもの
正教の著述家たちは、死後の最初の期間を具体的に、ときには驚くほど具体的に描きます。大主教イオアン(マクシモヴィチ)は、後にセラフィム・ローズ神父が自著の要約の章として印刷した説教「Life After Death(死後の生命)」の中で、第四十日に魂の場所が死者の復活まで定められると教えます。ある魂は永遠の喜びの前味わいのうちに、ある魂は、公審判の後に初めて満ちた形で訪れる苦しみへの恐れのうちに置かれる、と。
その一文の中で、周りの描写よりも重要なことが二つあります。第一に、何か実在するものが定まる、ということです。これは待機状態ではなく、一つの審判です。そして教会は、死者が単に眠っていて何も知らないのだという考えを、決して奨励してきませんでした。第二に、そこで定まるのはあくまで前味わいであって、そのもの自体ではない、と明言されていることです。大主教イオアンは同じ説教の中で、魂の状態の変化はなお起こりうる、とりわけ聖体礼儀の奉献によって起こりうる、と付け加えています。
最初の四十日についての描き方は典拠によってかなり異なり、それをどこまで字義どおりに取るべきかについては、正教の教師たちのあいだでも意見が分かれます。異ならないのは二重の主張です。その人は意識があるということ、そしてその人はすでに、生きられた生涯に答え始めた神の御手の中にあるということです。
復活まで待たれているもの
教会は、ハリストスが生ける者と死せる者とを裁くために栄光のうちに再び来られること、そして死者がよみがえることを宣べ告げます。約束されているのは魂が生き延びることではなく、体を含めた一人の人間まるごとの回復です。だからこそ正教の埋葬式は、墓をあれほど執拗に「眠りの場所」と呼ぶのです。また、追悼の祈祷に携えられる煮麦が、地に蒔かれた種として説き明かされるのも、そのためです。人は、たまたま体を使っている魂ではありません。
その日まで、誰も最終的に受け取るものを受け取ってはいません。義人はまだ冠を受けておらず、痛悔しない者もまだ満ちた苦しみの中にはいません。どちらもまだ全きものになっていないからです。公審判はまた、私審判とは異なり、公然としたものです。それは歴史の全体が広げられ、神の義が、ただ信頼されるのではなく、見られる瞬間です。教会が大斎の始まる前に、毎年それについて思いめぐらす主日を一つ保っているのも、そのためです。
正教が両方を保つ理由
もし死における審判だけが実在するのなら、復活は飾りになり、体は結局どうでもよいものになってしまいます。それは、神が肉を取り、その肉において復活されたというキリスト教の告白全体に逆らいます。もし公審判だけが実在するのなら、死者はその間ずっと意識を失っていなければなりません。けれども教父たちは、死者をそのようには描いていません。聖イオアン・カッシアンは、体から分かれた後の魂は無為ではなく、すでに自分を待っているものを前もって味わい始めている、と書いています。
両方を保つことには、司牧的な理由もあります。死における判決だけがあって、その後に何もないのなら、生きている者には嘆くことしか残りません。終わりにおける判決だけがあって、その前に何もないのなら、死者は何世紀ものあいだ記号にすぎなくなります。二段階の教えこそが、教会の永眠者のための祈りを意味のあるものにしています。何かが定まり、そして何かがなお開かれている。教会はその中間の場所に立つのです。
その期間が二度目の機会ではない理由
正教は、生涯において神を拒んだ人が死後に考え直せる、とは教えません。痛悔はこの世の生の務めであり、教父たちはその点について率直です。この期間に変わりうるのは、死んだ本人の意志ではなく、他の人々がその人のために求める憐れみです。だからこそ、そのような変化は常に、亡くなった本人が成し遂げたものとしてではなく、与えられたものとして語られます。細かい区別ではありますが、ゆっくり述べておく値打ちがあります。
この理解に立つなら、永眠者のための祈りは、自由であられる神に向けられた願いの行いです。そこに保証はなく、条件も付きません。誰がどこまで助けられうるのかという地図を、教会は一度も公にしたことがありません。そして、この種の祈りについて最も温かく書いた聖人たちこそ、その限界については最も口が重かったのです。その口の重さは意図的なものです。それは、憐れみに信頼することと、憐れみを権利として主張することとの違いなのです。
煉獄との違い
煉獄ということばは、正教会が受け取ってこなかった一つの教理を指します。そしてこの意見の相違は、普通に伝えられるよりも狭く、また厳密です。1438年から1439年のフィレンツェ公会議で、エフェソスの聖マルコは正教の立場を詳しく述べました。彼は、永眠者が祈りと聖体と施しによって助けられることを認めました。彼が否定したのは、第三の場所があること、その間の期間に浄めの火が働くこと、そして罪がすでに赦された後になお果たすべき時限的な罰の負債が残ること、でした。
彼の論証の一部は、コリント一3:11-15に関わっていました。ラテンの神学者たちはこれを栄光に先立つ浄めの火を描くものとして読み、彼は終わりの日の火を描くものとして読みました。この釈義の背後には、赦しとは何かについての異なる直感があります。正教は、赦しの後になお神に負われる償いについて語ることに気が進まず、癒やしのことばを好んできました。それは実在する相違であり、穏やかに保たれています。そして付け加えておくべきですが、ローマ・カトリックの神学そのものも、中世後期の描像からはずいぶん遠くへ歩んできました。
空の関所、そしてセラフィム・ローズ神父がそれをどう読むよう求めたか
この主題をさらに読み進める方は、必ず空の関所に出会います。死後に昇っていく魂が、いくつもの詰所で悪魔たちに迎えられ、告発されるという伝統です。この教えは正教の奉神礼の祈祷文、聖人伝、そして十九世紀の教義学の教科書に現れます。セラフィム・ローズ神父は The Soul After Death の中で最も長い章をこれに当てました。彼はまた、これを粗雑に思い描いてはならないと強く述べ、粗野で官能的な仕方ではなく霊的に理解されるべきだ、というモスクワの府主教マカリイの趣旨のことばを引いています。
この伝統に付いている描き方は古く、鮮やかです。空中の詰所、帳簿を持った告発者、個々の罪に要求される通行料。セラフィム神父は、その舞台装置のどれも字義どおりに取ってはならないと数頁を費やして論じ、長い章の中では見落としやすい一文で、自らの立場を言い表しました。彼が譲れないと考えたのは試みそのものであって、その周りの背景ではありませんでした。
したがって、もちろん、空中に「税」が集められる目に見える「家」や「番所」があるわけではない
セラフィム・ローズ神父 The Soul After Death(死後の魂)第6章 §1(アラスカの聖ゲルマン兄弟会、初版1980年)
その示し方が争われている理由
その示し方については、正教の著述家たちのあいだで公に議論されてきました。輔祭レフ・プハロ、後の大主教ラザルは、1970年代の終わりに、そこで語られている説明はラテン教会の煉獄に似ていると論じました。在外ロシア正教会の主教会議はこの論争を検討し、この教えには敬虔に反するものは何も含まれていないと判断しつつ、『新者聖ワシリイ伝』に描かれた詳細な形には聖書の直接の根拠がないことを指摘し、その上で、この問題についての定期刊行物でのそれ以上の公の論争を禁じました。
実のところセラフィム神父は、本の冒頭でその原則を認めていました。来世について書く者なら誰でも心に留めておく値打ちのある一文です。彼は、述べることのできる教会の教えと、現代の個々の報告についての彼自身の読み取りとを区別しました。後者は暫定的に差し出され、異論が出ることを見込んでいました。この素材に初めて出会う読者には、これが繰り返されているだけでなく議論もされているのだと知る権利があります。
これらの解釈については、もちろん、正教徒のあいだに正当な意見の相違の余地がある。
セラフィム・ローズ神父 The Soul After Death(死後の魂)序文(アラスカの聖ゲルマン兄弟会、初版1980年)
この教えが変えるもの
この種の教えは、それ自体のために集められた情報ではありません。もし死において本当に何かが定まるのなら、キリスト者の生活の普通の務め——痛悔、私たちを傷つけた人を赦すこと、施し、聖体——は、遠い試験のための準備ではなく、すぐ近くにある何かへの備えになります。もし最後のことばが復活まで待たれているのなら、教会がなお祈っているあいだは誰の件も閉じられておらず、死者についての絶望は場違いだということになります。
正教がこれらの事柄について他のキリスト教の説明と異なるところでは、それは率直に異なっています。本稿はそれを曖昧にしないよう努めてきました。同時に、相違を実際以上に押し広げないようにも努めてきました。セラフィム・ローズ神父は1980年、一部の正教の論争の厳しさに心を痛めていた啓蒙者(けいもうしゃ、洗礼に備える求道者)に宛てて、一つの境界を示しました。教会のウェブサイトが十分に守れる境界です。
教会の営みは、その議論よりも雄弁です。五旬祭の晩課の跪拝祈祷において、教会は地獄にいる者たちのためにさえ憐れみを願います。しかもその前に、自分は知らないのだと認めた上で、そうするのです。手渡されてきたものについての明晰さと、手渡されてこなかったものについての沈黙。それは判決よりも値打ちがあります。
正教会の外にいる人々の状態を定めることは、私たちの務めではない
セラフィム・ローズ神父、1980年11月27日付書簡。修道司祭ダマスキン Father Seraphim Rose: His Life and Works(セラフィム・ローズ神父——その生涯と著作)(St. Herman Press、2003年)第84章所収