何が主張され、何が語られないままにされるのか
日曜の朝、聖爵の中にあるものは何かと正教会の司祭に尋ねれば、彼は言葉を濁さずに、それはイイスス・ハリストスの体と血ですと答えるでしょう。では、そのパンはどのようにしてパンであることをやめたのかと尋ねれば、おそらく彼は、自分は知らない、誰も知らない、そして教会はそれを突き止めようとしたことがない、と答えるでしょう。どちらの答えも真剣なものです。第一の答えは教会が和らげようとしない信仰の告白であり、第二の答えは、教会が同じくらい重要だと見なしている拒絶です。
この組み合わせは訪問者を戸惑わせます。とくに、宗教というものは自らの主張を説明するか、さもなければそれを切り下げるかのどちらかだと教えられてきた人にとってはそうでしょう。ここで正教会はそのどちらもしません。事実を述べ、そこで止まります。以下の大半は、止まることが逃げではないこと、そして教会が「どのように」という問いを「何であるか」という問いとは別の秩序に属する探究だと考えている理由を示そうとする試みです。
ヨハネ6章と、去って行った弟子たち
この話はヨハネ福音書の第六章から始まります。五千人に食物を与えたのち、ハリストスは群衆に、自分は命のパンであると告げ、それから彼らには受け入れがたいことを語ります。「はっきり言っておく。人の子の肉を食べ、その血を飲まなければ、あなたたちの内に命はない」（ヨハネ6:53）。聞いていた者たちは反発します。しかし主はその言葉を撤回することも、説明して薄めることもなさらず、いっそう強い言い方で、四度にわたって繰り返されます。
次に起こることこそ、正教会の読者が決定的だと考える細部です。「このために、弟子たちの多くが離れ去り、もはやイイススと共に歩まなくなった」（ヨハネ6:66）。弟子たちが去り、ハリストスは彼らが去るにまかせ、十二人にも去りたいのかとお尋ねになります。もし生き生きとした比喩だけを意味しておられたのなら、そう言う機会はいくらでもありましたが、主はそうなさいませんでした。ですから教会はこの説話を、それが意味しているとおりに読み、以来ずっと聖爵のかたわらでそう読んできたのです。
取り違えた会衆に宛てたパウェルの手紙
使徒パウェル（パウロ）のコリンフ（コリント）への第一の手紙は、主の晩餐についての最古の文書記録であり、それは叱責の形をとっています。コリンフの人々は、この集まりを富める者が先に食べる会食クラブのように扱っていました。彼の是正は、パンと杯が何であるかを軸に展開します。「わたしたちが祝福する祝福の杯は、ハリストスの血にあずかることではないか。わたしたちが裂くパンは、ハリストスの体にあずかることではないか」（1コリント10:16）。
そこから彼は、何か客観的なものが現に臨在していなければ意味をなさない結論を引き出します。ふさわしくないままに食べる者は「主の体と血に対して罪を犯す」のであり、「体をわきまえずに」食べる者は「自分に対する裁きを食べ、また飲んでいる」のです（1コリント11:27、29）。続けて彼は、だからこそ会衆の中に弱い者や病人がいるのだと言います。象徴を冒涜することはできませんし、記念が人を病気にすることもありません。正教会はこの警告を、何が受け取られているのかについての証拠として受け止めます。
エピクレシス――変化を願う祈り
当教会でほとんどの主日に奉献される金口イオアン（ヨハネ・クリュソストモス）聖体礼儀では、アナフォラ（聖体の奉献祈祷）の中心の祈りは制定の言葉のあとに来ます。輔祭と司祭が身をかがめ、司祭は神に、集まった民の上に、また供えられた献げ物の上に聖神を降し給うこと、そしてこのパンを爾のハリストスの尊き体とし、この杯を爾のハリストスの尊き血として、爾の聖神をもってこれを変え給うことを願います。会衆は三度「アミン」と答えます。
この願いの形に注意してください。堂内の誰一人として、自分がこの変化を行うとは主張していません。司祭は会衆全体の名において願うのであり、願われているのは聖神の働きです――童貞女を覆い、ハリストスを死者の中から復活させたのと同じ聖神の働きです。正教会の神学はつねにこの祈りを重んじてきましたし、エピクレシスは、東方と西方の奉神礼思想が幾世紀にわたって異なる展開を遂げた場所の一つでもあります。
その帰結は実際的です。変化は生み出されるのではなく願われるのですから、教会には記述すべき手順がありません。あるのは願いと、その聞き届けです。信徒が目にするのはパンと葡萄酒であり、自分が受けていると教えられているのは、ハリストス御自身――そのすべてが、一つ一つの粒、一滴一滴のうちに――です。
ほかのキリスト教徒が保っている立場と、それぞれが守っているもの
正教会の外のキリスト教徒は、この点について幅のある立場を保っており、そのどれもが、使徒の書が実際に語っている何かを守ろうとしています。それらをきちんと、最も弱い形ではなく最も強い形で並べておく値打ちがあります。戯画は誰の役にも立ちませんし、このページを読む方の多くは、そのいずれかによって形づくられてきたからです。以下は要約であって、反駁ではありません。
記念説と呼ばれる理解は、しばしばツヴィングリと結びつけられ、福音派や無教派の教会に広く見られますが、晩餐を記念と契約への忠誠の行為として捉え、「わたしの記念としてこれを行いなさい」に従うものです。それが守っているものは現実です――ただ一度、すべてのために献げられた犠牲の十全さ、そして恩寵は儀式によって操作されるものではないという確信です。その背後には、迷信に対する正当な嫌悪があります。
改革派の教えはカルヴァンに従い、信者は晩餐において真にハリストスを糧とするが、それは主の体がパンの中へ下ってくることによってではなく、聖神が信者を、主がおられるその場所においてハリストスに結び合わせることによってだ、と保ちます。この見方は二つのことを同時に守ります――賜物の現実性と、父の右に座しておられる主の身体的な昇天です。それは薄い教えではありませんし、この立場を保つ人々はしばしば晩餐について深い畏敬をもって語ります。
ルター派の教えはさらに進み、真の体と血がパンと葡萄酒の「中に、共に、下に」与えられると明言します。もっともルター派は一般に、共在説という呼び名をスコラ学的な侵入として退けます。この立場が守っているのは、食卓におけるハリストスの言葉のありのままの素朴さです。聖公会の信仰規定は、これらの見方の複数を同時に担ってきました。正教会の外にいるキリスト教徒について書いたセラフィム・ローズ神父は、そうした人々を他人として扱うことを拒みました。
彼らをまったく疎遠な者と見なしたり、異教徒と同列に置いたりすべき理由は何もない
セラフィム・ローズ神父、1980年11月27日の書簡。修道司祭ダマスキン著 Father Seraphim Rose: His Life and Works（『セラフィム・ローズ神父――その生涯と著作』）第84章（St. Herman Press、2003年）より引用
正教会が説明の手前で立ち止まる理由
正教会はこれらのいずれとも異なっており、その違いは詫びることなく述べられるべきです。教会は、献げ物は変化するのであり、エピクレシスののちに宝座（祭壇）の上にあるのは何かが加えられたパンではなくハリストスの体であり、そしてこれは個々の領聖者の信仰とは独立に真である、と保ちます。これは記念説との現実の不一致であり、改革派の説明との現実の不一致であって、礼儀正しさによって溶けて消えるものではありません。
しかし、説明することへの正教会のためらいも、同じだけ固いものです。十七世紀のギリシャ正教会の信仰告白文書、とりわけ一六七二年のエルサレム教会会議で採択されたドシフェイの信仰告白は、当時流布していた改革派の議論に答えて、メトゥシオシス（本質変化）という語を確かに借りました。後代の正教会の神学者たちは概して、この語を実体と偶有についてのラテン・スコラ学の分析への承認と受け取ることに慎重であり、より古い「機密」の語法を好んできました。
すでに八世紀に、聖イオアン・ダマスキン（ダマスコのヨハネ）が調子を定めていました。彼は信仰についての解説の中で、パンはどのようにして体となるのかという問いを取り上げ、要するに、それを行うのは聖神であり、その仕方は我々を超えており、神の言葉が真実であると知れば十分なのだ、と答えます（An Exact Exposition of the Orthodox Faith『正教信仰の精確な解説』4巻13章）。聖体礼儀そのものが献げ物を「聖なる機密」と呼びますが、これは装飾的な語ではありません。それは、教会があえて越えないことを選んだ境界を名指しているのです。
この境界には神学的な理由だけでなく、司牧的な理由もあります。仕組みというものは、議論され、改良され、擁護され、やがてそれ自体のために信じられるようになりえます。機密は、ただ近づくことしかできず、しかも特定の仕方で――斎と痛悔と備えをもって――近づくほかありません。正教会は、満足のゆく理論を持つ領聖者よりも、少し震えている領聖者を望みます。
なぜ聖爵がすべての訪問者に差し出されないのか
正教会の小教区は、ふつう「閉じられた領聖」と呼ばれる実践を守っています。正教徒でない訪問者は、聖なる献げ物を受けないようお願いされます。ここが最も多くの痛みを生む点ですので、それが何を意味し何を意味しないのかを正確に述べておく値打ちがあります。しばしばそれは訪問者の信仰への判決として聞かれますが、そうではないからです。
正教会の理解では、聖爵は一致を築くための手段ではなく、すでに存在している一致のしるしであり、その証印です。それに近づくことは、自分はこの教会の信仰を保ち、その規律のもとに生き、その機密を告白し、その主教と交わりにある、と公に述べることです。まだそれが真実でないときに、行為によってそのすべてを述べるよう客に求めるのは、真実でないことを言わせることになりますし、真実でないうえに、思いやりに欠けることでもあります。
この実践は非常に古いものでもあります。二世紀に致命者聖ユスティン（ユスティノス）は、教会の教えを信じ、再生の洗いに与り、ハリストスの命じられたとおりに生きている者のほかは、誰も聖体の食物に与ることを許されないと書いています（『第一弁明』66）。幾世紀にもわたって、啓蒙者（受洗準備者）はアナフォラが始まる前に名を呼ばれて退堂しており、輔祭の呼びかけ「門を、門を」は今も聖体礼儀に残っています。
正教徒のほうも、ただ歩み出ていくわけではないことも言っておくべきです。領聖には備えが先立ちます――定められた祈祷規則、前夜からの斎、そしてロシアの実践では事前の痛悔です。四十年前に正教会で洗礼を受けながら十年間痛悔していない人は、ほかの誰とも同じ問いの列に並んでいます。この制限は人の序列づけではありませんし、ある人が神の前でどこに立っているかは別の事柄であって、教会はそれについて断定することを控えます。
正教会の外にいる人々の状態を定めることは、我々のなすべきことではない
セラフィム・ローズ神父、1980年11月27日の書簡。修道司祭ダマスキン著 Father Seraphim Rose: His Life and Works（『セラフィム・ローズ神父――その生涯と著作』）第84章（St. Herman Press、2003年）より引用
日曜にお越しになったとき、実際にできること
建物から追い返される人は誰もいませんし、聖体礼儀には聖爵のかたわらの数分よりもはるかに多くのものがあります。実際、コーヴァンの当教会にお越しの方は、以下のすべてを何の気まずさもなく行えます。日曜を手探りで過ごさずにすむよう、あらかじめ知っておいていただく値打ちがあります。
領聖のときに自分の場所にとどまるのではなく、祝福を受けに前へ出たいとお思いでしたら、奉神礼の前に司祭にお伝えください。この慣習は正教会の小教区によって異なりますので、その場で即興するより、前もって整えるほうが容易です。
- 最後まで奉神礼にとどまり、好きな場所で立つか座るかし、必要になれば退出してかまいません。
- イコンの前でろうそくを灯し、自分の言葉で祈ってください。
- 聖体礼儀の終わりに、皆と同じように前へ出て十字架を崇敬してください。
- アンティドル――聖羔（せいこう、聖体のために切り出される部分）と同じパンから切られた、成聖されていない祝福のパン――を受け取ってください。ロシアの小教区では、居合わせたすべての人に配られるのが普通です。
- そのあとの食事に残ってください。シンガポールでは、説教の出来に見合う以上によく人が集まります。
- この記事のどんなことについてでも、英語かロシア語で司祭に話をしてくださいとお願いしてください。
私たちが立っている場所
ここに記した不一致は本物であり、すべてのキリスト教徒が主の食卓によって同じことを意味しているかのように結ぶのは不誠実でしょう。そうではありません。言えるのは、正教会の立場は機密を解き明かしたという主張ではないということ、そして聖爵を自分の優越感のために用いる正教徒は、自分が受けているものを取り違えているということです。
カリフォルニアのプロテスタントの家庭から正教会に来たセラフィム・ローズ神父は、改宗者のあいだにあるまさにその誘惑に対して、活字で警告を書きました。その警告は、ほかのどの主題にも劣らず、この主題にも当てはまります。コーヴァンの扉は日曜の朝に開いていますし、そのあとの会話には何の費用もかかりません。
神学的に正しい言葉遣いでなされているときでさえ、この態度は霊的に誤っている
セラフィム・ローズ神父「In Defense of Fr. Dimitri Dudko」The Orthodox Word（『正教のことば』）誌第2号（1980年）131頁。修道司祭ダマスキン著 Father Seraphim Rose: His Life and Works（『セラフィム・ローズ神父――その生涯と著作』）第84章（St. Herman Press、2003年）より引用