問いを開いたままにしておけないとき、教会がすること
公会議は、教会が教える普通のやり方ではありません。信仰はたいていの場合、洗礼を授け、説教し、死者を葬り、聖体礼儀を行うことによって手渡され、誰も何も書き留めません。公会議が起こるのは、何かがうまくいかなくなったときです。ある主教が、自分の教会の人々にも聞き覚えのないことを言い始めたとき。二つの都市がもはや同じ信仰を祈らなくなったとき。問われている問いが、放っておいても消えないとき。
この型は、七つのどれよりも古いものです。使徒行伝の第十五章で、使徒たちと長老たちが、異邦人の改宗者に割礼が必要かどうかをめぐってイエルサリムに集まり、論じ合い、そして RSV 訳で「聖神とわたしたちは、次のように決定した」(使徒15:28)と始まる手紙を送ります。後のどの公会議も、あの集まりの模倣です。一室に集まった人々が率直に語り、その語りのうちに聖神(せいしん、聖霊)が臨在しておられると信じている、という姿です。
以下では、七つを順に、それぞれが向き合った問いと与えた答えとともに述べます。年代は確かです。その背後にあった議論は、必ずしも品位あるものではありませんでした。主教たちが追放され、群衆が集まり、皇帝たちが介入しました。キリスト教徒が今日落ち着いて唱えている定義が、難しい部屋の中で疲れ果てた人々によって鍛え上げられたのだと知っておく値打ちはあります。
ニケヤ(325年)とコンスタンティノープル(381年)——神とは誰か
第一ニケヤ公会議は325年、ビテュニアで、皇帝コンスタンティヌスの招集によって開かれました。問いを投げたのはアレクサンドリアの司祭アリウスで、子は神の被造物の第一にして最高のものである——子が存在しなかった時があった——と教えていました。もしアリウスが正しいなら、ハリストスを拝するキリスト教徒は、被造物を拝していることになります。公会議は、子は造られたのではなく生まれたのであり、父と同一の本質である、と答え、ギリシア語のホモウシオスということばを用いました。公会議はまた、復活大祭の日付の算定を定め、教会の秩序についての二十の規則を出しました。
第一コンスタンティノープル公会議は381年、皇帝テオドシウス一世のもとで、約百五十人の主教を集めて開かれ、西方からの出席はありませんでした。このたびの問いは聖神についてのものでした。ときにプネウマトマコイ、すなわち「聖神と戦う者たち」と呼ばれる一派は、子の神性は認めながら、聖神を被造物として扱っていました。公会議は聖神を、主であり生命を施す者、父より出で、父と子とともに拝され讃えられる方として告白しました。
ここで一つ正直に申し上げておきます。主日に歌われる信経はニケヤ・コンスタンティノープル信経と呼ばれ、この二つの公会議に結びつけられていますが、私たちの手にある本文を381年の公会議がどれほど直接に生み出したのかについては、歴史家たちが今なお論じています。それが百五十人の父祖たちに明示的に帰されるのは、七十年後のカルケドンの議事録においてが最初です。そこで述べられている信仰が疑われているわけではありません。ただ、文書の歴史は、その呼び名が思わせるよりも整っていないのです。
エフェソス(431年)とカルケドン(451年)——ただ一人のハリストス
エフェソス公会議は431年、テオドシウス二世の招集で開かれました。コンスタンティノープルの大主教ネストリオスは、童貞女マリヤを生神女(しょうしんじょ、神を生みたまいし女、ギリシア語のテオトコス)と呼ぶことに異を唱え、クリストトコス、すなわち「ハリストスを生みし女」のほうを好んでいました。このことばの背後には、ハリストスについての一つの問いがありました。マリヤから生まれた幼子は、永遠のことばと一にして同一の位格なのか、それとも、どこかで結びついている二人がいるのか。公会議はネストリオスを退け、生神女という称号を確認し、アレクサンドリアの聖キリルが彼に宛てた第二の書簡を承認しました。この称号は、布告の中に置かれるよりもずっと前から、キリスト教徒の祈りの中にありました。
この公会議は混乱していました。キリルはアンティオキアからの主教たちが到着する前に会期を開きました。彼らは到着すると対抗する会議を開き、今度はキリルを退けました。この裂け目は二年後、433年の「再合同の定式」によって修復されました。全地公会議としての地位は、行儀のよさによって与えられたのではありません。
カルケドン公会議は451年、皇帝マルキアヌスのもとで開かれました。コンスタンティノープルの掌院エウテュケスは、ネストリオスとは反対の誤りに振れ、結合の後のハリストスには一つの本性しかない、と教えていました。449年にエフェソスで開かれ、後に「強盗会議」と呼ばれることになる会議は、彼を支持していました。カルケドンの信仰定義は、一にして同一のハリストスを、混合せず、変化せず、分割せず、分離せずに二つの本性において知られる方として告白し、それぞれの本性はその固有の性質を保ちながら、一つの位格において合わさる、と述べます。
カルケドンでは、受け入れも部分的に失敗しました。アルメニア、コプト、シリア、エチオピアの諸教会は、その言い回しを受け入れませんでした。もっとも、これらの教会も誰にも劣らずきっぱりとエウテュケスを退けています。正教会と東方諸教会(非カルケドン派)の代表による合同神学委員会は、1989年と1990年に合意声明を出し、異なる用語で言い表された、ハリストスについての共通の信仰を報告しました。聖体の交わりは回復されておらず、それらの声明がどう受け入れられるかということ自体、なお議論されています。
第二コンスタンティノープル(553年)と第三コンスタンティノープル(680-681年)——文を言い終えること
第二コンスタンティノープル公会議は553年、ユスティニアヌス一世のもとで開かれました。その問いは、カルケドンをどう読むべきか、というものでした。エジプトとシリアの多くのキリスト教徒は、あの信仰定義をネストリオスへの譲歩として聞き取っており、帝国はその断層に沿って割れつつありました。公会議は「三章」——モプスエスティアのテオドロスの人物と著作、キリルに反対するテオドレトスの著作、そしてエデッサのイバスがマリスに宛てた書簡——を断罪し、肉において苦しみを受けた方は至聖三者の一位である、と確認する十四の排斥文を定めました。
断罪された者の中にはオリゲネスの名も挙げられており、後に第七公会議は、第五公会議が「オリゲネス、エヴァグリオス、ディデュモスの作り話」を排斥したものとして想起しています。オリゲネス主義に特に向けられた十五の排斥文が、公会議そのものによって出されたのか、その直前の教会会議によって出されたのかについては、研究者たちが今も論じています。教皇ウィギリウスはこの公会議に抵抗し、その後これに同意しました。
第三コンスタンティノープル公会議は、皇帝コンスタンティノス四世の召集により、680年11月7日から681年9月16日まで開かれました。問いは、ハリストスには一つの意志があるのか、二つあるのか、というものでした。単意論は、非カルケドン派を連れ戻しうる定式として提案されており、政治的にも魅力がありました。公会議は、ハリストスには二つの本性的意志と二つの本性的働きがあり、人間の意志は神の意志に対立するのではなく、自由にそれに従う、と答えました。
これは些細な言葉尻の問題ではありません。もしハリストスに人間の意志がないのなら、ゲツセマネにおける「しかし、わたしの意志ではなく、あなたの意志が行われますように」という人間のことばはなかったことになり、人間的な何ものも、引き受けられることによって癒やされてはいないことになります。舌と右手を失う代価を払ってこれを論じた証聖者聖マクシムは、662年に流刑地で亡くなりました。公会議は彼の死の十九年後に彼を正しかったと認め、セルギオス、キュロス、ピュロス、パウロス、ペトロス、アンティオキアのマカリオス、そして教皇ホノリウスを断罪しました。
第二ニケヤ(787年)——聖像と託身
第七の公会議は787年、女帝イリニと総主教タラシオスのもと、ニケヤで開かれました。六十年ほどに及ぶ帝国による聖像破壊と、754年にヒエリアで開かれた聖像破壊派の会議の後のことです。その問いは、ハリストス、その母、聖人たちの像を、そもそも作り、敬ってよいのか、というものでした。公会議は、作ってよいし、そうすべきである、と答え、不可欠と考えた一つの区別を立てました。聖像が受けるのは挨拶と敬意ある崇敬、ギリシア語でティメティケ・プロスキュネシスであって、信仰の真の礼拝、すなわちラトレイアではない。それは神の本性にのみ属するものである、と。
その論拠は、芸術についてではなく、託身(たくしん、神が肉を取られたこと)についてのものです。誰も見たことのない神が肉を取り、見られ、触れられ、描かれた。その方が描かれうることを否定するのは、公会議の読みによれば、その方が本当に人となられたと言うことからしり込みすることです。信仰定義のことばでは、「像に払われる敬いは、像が表しているものへと渡っていく」のであり、したがって崇敬されるのは、木と顔料では決してありません。
この問題は787年に閉じられたわけではありません。聖像破壊は815年から皇帝たちのもとで戻り、843年になってようやく終わりました。その日を正教会は今も「正教勝利の主日」として守っています。西方では、この決議がひどいラテン語訳でフランクの宮廷に届き、ほとんど逆のことを述べるものになってしまい、フランクの主教たちは794年のフランクフルトでそれに反発しました。第二ニケヤへの不安は、宗教改革よりもはるかに古いものなのです。
公会議を「全地」たらしめるもの
ここが、求道中の方の多くを最も驚かせる部分です。公会議がどのように招集されたかということは、それを全地公会議にはしません。皇帝たちは、教会が後に退けた公会議を招集しました。359年のアリミヌム、449年のエフェソスの「強盗会議」、754年のヒエリアです。1438-39年のフェラーラ・フィレンツェ公会議は大規模で、学識があり、東方の総主教たちの代理も出席し、ギリシア側代表団の大半が署名しました——そしてそれは東方で受け入れられませんでした。数も、帝国の後ろ盾も、署名さえも、それ自体では何も決めません。
正教の理解において公会議を全地公会議にするのは、受け入れられることです。すなわち、主教も司祭も修道者も普通の信者も含めた教会の全身が、時をかけて、その公会議のことばのうちに、自分たちがすでに生きてきた信仰を認める、ということです。1848年の「東方総主教たちの回勅」はそれを率直に述べ、総主教も公会議も新奇なものを持ち込むことはできない、なぜなら信仰の守り手は教会の全身、すなわち民そのものだからだ、と論じています。第一コンスタンティノープル公会議はその最も明快な実例です。西方の主教が一人も出席しなかった東方の地域的な集まりが、後に普遍教会の声として受け入れられたのです。
そこから二つのことが導かれます。第一に、あらかじめ決める仕組みは存在しないということです。受け入れは遅く、しかも組織することができません。第二に、七という数は閉ざされた扉ではなく、一つの慣例だということです。正教の著述家の中には、聖フォティオスのもとで開かれた879-880年のコンスタンティノープル会議や、聖グリゴリイ・パラマスをめぐる十四世紀のコンスタンティノープルの諸会議が、同じ権威を担っていると論じる人々もいます。その議論は正教の神学者たちのあいだで生きており、決着していません。
プロテスタントのキリスト教徒はどこに立っているのか、そしてなぜこの隔たりは単純ではないのか
プロテスタントのキリスト教徒の多くは、しばしば思われているよりも多くをここで保っています。古典的な宗教改革者たちは最初の四つの公会議を明示的に受け入れました。ルター派と聖公会の信条文書はニケヤとカルケドンのことばを保っています。ニケヤ信経は、きわめて多くのプロテスタントの会衆で毎週唱えられ、あるいは歌われています。キリスト論の諸公会議の中身——一つの位格、二つの本性、二つの意志——は、第三コンスタンティノープルの名が挙げられるかどうかにかかわらず、福音派の神学において普通の教えです。
難しさの生じる場所はたいてい第二ニケヤであり、それは怠慢ではなく、実際の確信として扱われるべきものです。十戒の第二の戒めによって形づくられ、彫られ描かれた像こそ神が禁じられたものだと教えられてきたキリスト教徒が、聖像の崇敬に心を騒がせるとき、その人は物わかりが悪いのではありません。八世紀のフランクの主教たちも同じ難しさを感じました。正教の答えは、公会議が与えたものです。神は目に見える方となられた。そして像に与えられる敬いは礼拝ではなく、像のところで止まりもしない、というものです。
もう一つ、率直に名指ししておく値打ちのある原理上の相違があります。曖昧にすれば、誰の親切にもならないからです。聖書を最終的な権威として保つキリスト教徒は、諸公会議の教えが聖書的であると自ら判断するがゆえに、それらを受け入れることができます。公会議が聖書によって確認される、という形です。正教は諸公会議を、その内で聖書が読まれている教会の声として受け取り、この二つを切り離せるものとは扱いません。二人の人が同じ信経を唱え、その一語一語を本気で意味していながら、その権威がどこから来るのかについては、なお一致していないということがありうるのです。
その相違は実在するものであり、正教徒はそうでないふりをすべきではありません。許されないのは、諸公会議を論争に勝つための道具に変えることです。自身プロテスタントとして育ったセラフィム・ローズ神父は、改宗者たちのあいだのまさにその習慣に反対して、活字の上で書いています。
たとえ神学的に正しい言い方で述べられていたとしても、この態度は霊的に誤っている
セラフィム・ローズ神父「In Defense of Fr. Dimitri Dudko(ドミトリー・ドゥトコ神父を擁護して)」、The Orthodox Word 第2号(1980年)131頁。修道司祭ダマスキン Father Seraphim Rose: His Life and Works(セラフィム・ローズ神父——その生涯と著作)第84章(St. Herman Press、2003年)に引用
七つの公会議が、普通の主日に意味を持つ理由
コーヴァンの私たちの教会では、信経を全員が、同時にいくつもの言語で歌います。会衆のほとんどは、ビテュニアのことなどまったく考えていません。それこそが要点です。諸公会議が生み出したのは教科課程ではありません。漁師の未亡人と大学の講師とが、どちらも別のことを意味してしまうことなく、一緒に言えることばを生み出したのです。ホモウシオスというギリシア語の四つの音節は、一世紀にわたる追放と逆転の代価を払いました。そして今それは、そのことばの説明を生涯聞くことのない人々によって、二秒足らずで歌われています。
公会議は地図というより垣根です。七つのそれぞれが、教会がこう言った場所に印を付けています。この線から先へ行けば、あなたが語っているのは私たちの知るハリストスとは別の誰かだ、と。垣根の内側には広い場所があり、正教の伝統は、すべての問いに答えが出ているというふりを一度もしてきませんでした。求道中の方は、何かを決める前にしばらくその内側に立ってみてくださって結構です。
セラフィム・ローズ神父は、教会に入る前に何年も外で過ごし、プロテスタントの家庭で育ち、そのどちらのことも決して忘れませんでした。一部の正教の改宗者が他のキリスト教徒について語る仕方に心を痛めていた一人の啓蒙者(けいもうしゃ、洗礼に備える求道者)に宛てて、彼はモスクワの司祭ドミトリー・ドゥトコ神父に帰する一つの言い方を伝えました。それは、諸公会議についての話を終えるにふさわしい調子です。公会議は信仰を守るために招集されたのであって、誰かに棒を与えるためではなかったのですから。
私たちは、正教徒でない人々を、正教がまだ啓示されていない人々として、潜在的には正教徒である人々として見るべきです
セラフィム・ローズ神父、1980年11月27日付書簡。修道司祭ダマスキン Father Seraphim Rose: His Life and Works(セラフィム・ローズ神父——その生涯と著作)第84章(St. Herman Press、2003年)に引用