一つの語が三つの仕事をしている
エキュメニズムをめぐる意見の相違の多くは、そもそも意見の相違ではない。二人の人が一つの語を別々のものに使い、何分か経ってから互いの話が通じないと気づく、というだけのことである。何を言うよりも先にこれらの意味を切り分けておく価値がある。正教会の立場は、そのどれに異議を唱えるのかも、どれには唱えないのかも、かなり具体的だからである。
語そのものは、この論争より古い。ギリシア語のオイクメネー（人の住む全世界）に由来し、キリスト教の用法では長いあいだ、まったく論争的な角のない何かを意味していた。ニケヤ、コンスタンティノポリス、エフェソス、ハルキドンの諸公会が「全地（エキュメニカル）」と呼ばれるのは、それが一つの地方の会議ではなく、人の住むキリスト教世界全体の会議だったからである。正教徒は信経について語るたびに、この意味でこの語を使っている。
第一の意味——共に働くこと
最も平明な意味は実際的なものである。異なる信仰告白のキリスト者が、地震のあとの救援で、病院のチャプレン活動で、刑務所訪問で、食事の提供で、生まれてくる前の子や人身取引の被害者を守る働きで、フードバンクの運営で協力する。そこでは教理上の主張は何もなされず、含意もされない。機密について意見を異にする二つの集団が、同じ倉庫へ同じ箱を運ぶのである。
正教会の教えにこれを禁じるものは何もなく、福音にはこれを求めるものが多くある。たとえ話のサマリア人は、褒められる前に自分の教会論を尋ねられはしなかった。正教徒がはるかに大きな多くのキリスト教団体のあいだのごく小さな共同体であるシンガポールのような都市では、この種の協力は日常生活のありふれた一面にすぎず、この小教区の誰もそれを妥協とは考えていない。
第二の意味——神学対話
第二の意味は、何が自分たちを分かっているのかについて、任命された神学者たちが何十年もかけて行う諸教会間の正式な対話であり、そこで作られた合意文書を、各教会が受け入れ、留保を付け、あるいは受け入れないという営みである。これは響きほど速くも絵になるものでもなく、しかも非常に長いあいだ続いてきた。
正教会の関与は最近のものでも周縁的なものでもない。1920年、コンスタンティノポリス全地総主教庁は「あらゆる場所のハリストスの諸教会へ」宛てた回勅を発し、諸教会の連盟ないし交わりを提案した。これは通常、近代のこの運動の創設文書の一つとして扱われる。正教会の諸教会は、1948年のアムステルダムにおける世界教会協議会（WCC）の設立の場にいた。ロシア正教会は1961年に加盟した。ローマ・カトリック、聖公会、ルーテル教会、改革派、非カルケドン派東方諸教会との二者間対話は、中断を挟みつつ以後ずっと続いている。
象徴的な出来事もあった。1965年12月7日、コンスタンティノポリスのアテナゴラス総主教と教皇パウロ6世は、同時に1054年の相互破門について遺憾の意を表明し、それを解除した。これは相互の断罪を取り除いたが、聖体の交わりを回復するものではなく、そのことを丁寧に明言した相互の礼譲の行為であった。対話に何ができ、何ができないかを示す良い実例である。
第三の意味——相違を重んじないという条件での一致
熱を生むのは第三の意味である。それは、さまざまな形をとるが、キリスト者どうしの分裂は二次的な重要性しかない事柄に関わるものであり、現存する諸信仰告白は一本の木の枝であってそのどれも端的に「教会」ではなく、したがって一致は、実際に何が信じられているかを先に解決しなくても、相互承認と聖体の共有によって達成されうる、という提案である。
そう率直に述べれば、署名する人はほとんどいないだろう。だがそれに近いものが、この一世紀のさまざまな時点で提唱されてきた。ときには教会についての理論として、ときには物事はどれだけ速く進むべきかについての作業上の前提として。焦りは理解できる。キリスト者どうしの分裂はつまずきであり、全世界の目に見えており、しかも非常に長く続いてきた。
正教会の警戒が向けられているのは、この第三の意味に対してであり、これだけに対してである。異議は、友情に対してでも、会話に対してでも、他のキリスト者のために祈ることに対してでも、その人々を立派だと思うことに対してでもない。教会とは何かについての、ある特定の説明に対してである。
なぜ第三の意味が正教会にとって難しいのか
正教会の教会論は連邦としては働かない。教会は、いずれも部分的な諸制度に分散した見えない交わりとしてではなく、目に見え、特定できる一つのものとして理解されている。これは大きな主張であり、はっきりとなされており、それを和らげることは誠実ではないだろう。2016年にクレタ島で開かれた聖大公会議が改めて確認したのも、この主張である。
この主張からは、ある特定の順序が帰結する。一つの聖爵からの領聖は、合意に達するための手段ではない。それはすでに達せられた合意の表現である。それゆえ正教徒は他の教会で領聖せず、また自分のところでも他の人に領聖を差し出さない。これはそこにいる人々の信心についての判定ではない。この行為が何を意味するとされているかから出てくることである。信仰の一致がないところでは、一致のしるしは真実でないことを語ってしまうことになる。
そしてこの難しさは機密だけに関わるのでもない。もし相違が二次的なものなら、それを定義した諸公会は二次的な事柄を処理していたことになり、それをめぐって死んだ致命者たちは細部をめぐって死んだことになる。信仰の内容は与えられたものであって交渉によって発展させられたものではなく、それは教会が取引に出せるものではない——それが正教会の直観である。
セラフィム・ローズ神父が1975年に書いたこと
1975年4月に刊行されたセラフィム・ローズ神父の Orthodoxy and the Religion of the Future（正教と未来の宗教）は、この件についての英語圏の議論で最も多く引かれる本であり、同時に最も多く誤って引用される本でもある。その序論には、読者の多くが見落とす一つの区別が含まれている。彼は、共通のキリスト教という不正確ではあれ本物の感覚に基づいていると彼が見る「キリスト教的エキュメニズム」と、非キリスト教諸宗教との対話とを分け、後者をまったく別のものとして扱っている。
前者について彼が書いた一文は、二度読む価値がある。そこにある形容詞は飾りではないからである。彼は攻撃に戻る前にしぶしぶ一点を譲っているのではない。自分が知っていた人々、その動機を疑っていない人々について語る者の声で、自分がこの立場をどう捉えているかを述べているのである。
そこでは「誠実な」という語が実際の仕事をしており、「理解できる」という語もそうである。彼は誤りを記述しており、そのことを明言してもいるが、彼はそれを、まっとうなことをしようとしている人々の誤りとして記述している。これは、プロテスタントやローマ・カトリックが不誠実に行動していると考えた人の書く一文ではない。
この本を用いる際には、二つの注意が伴うべきである。第一に、第一章、第二章、第三章はセラフィム神父のものではない。それぞれバジル・サッカス神父、匿名の「正教会への一改宗者」、掌院ニコライ・ドロビャズギンによるものであり、第五版の序文と巻末の結びは修道司祭ダマスキンによる。キリスト教徒と非キリスト教徒は同じ神を礼拝しているのかを論じる章はバジル神父のものであって、彼のものではない。第二に、本文は版のあいだで変更されており、それは教会に関わる箇所にも及んでいて、このことは公に問われてきた。版を明記すること。このページは2004年の第五版に拠っている。
「キリスト教的」エキュメニズムは、その最良のものにおいては、プロテスタントとローマ・カトリックの側の、誠実で理解できる誤りを表していると見ることができる。
セラフィム・ローズ神父 Orthodoxy and the Religion of the Future（『正教と未来の宗教』）序論第2節（St Herman of Alaska Brotherhood、第五版、2004年）
1975年以降に変わったこと
セラフィム神父が1975年に描いた状況が今の状況だと、読者は思い込むべきではない。それ以来、双方向にかなりのことが動いてきた。この語についての誠実な説明は、よく知られた一冊がたまたま現れた年に絵を凍結させるのではなく、そのことを述べなければならない。
世界教会協議会に対する正教会側の不満は1990年代を通じて高まり、グルジア正教会とブルガリア正教会は1990年代末に脱退した。協議会は事態を漂流させるのではなく、1998年12月の総会で「正教会の参加に関する特別委員会」を設けた。委員会は2002年に報告を提出し、その中心的な勧告は構造的なものだった。すなわち、決定は多数決ではなく合意（コンセンサス）によって行うこととし、良心に関わる事柄で少数派が票で押し切られることのないようにする、というものである。この方式は2005年に試され、2006年の総会で適用された。
そして2016年6月、聖大公会議がクレタ島で開かれ、他のキリスト教世界との関係についての文書を採択した。この文書は二つのことを、ためらいなく同時に保っている。正教会は一つの聖なる公なる使徒的教会であると述べる一方で、正教会は自分と聖体の交わりにない他のキリスト教諸教会・諸信仰告白の歴史的名称を受け入れること、エキュメニカル運動の初めからそれに参加してきたこと、そしてこの参加を自らの伝統に反するものではなく、それと矛盾しないものと考えていることを記している。
四つの独立教会——アンティオキア、ロシア、グルジア、ブルガリア——はこの公会に出席しなかった。理由はさまざまで、この文書とは無関係のものもある。そして公会の諸文書の受容は、正教世界の中で一様ではない。これもまた公平な説明に属する。公会が語ったということだけを聞かされた読者は、起きたことの半分しか聞かされていない。
こうして議論は続いている。その性格をはっきりさせておく価値がある。これは正教徒どうしの議論であり、どちらの側にも不誠実ではない主教や神学者たちによって行われている。教会についての強い主張を、慈愛という現実の義務とどう両立させるかについての議論である。それは定まった合意ではなく、そうであるかのように示す人がいれば、それは単純化している。
これがふつうの友人関係にとって意味すること
このようなページを読む人のほとんどは、主教会議の方針を決めているわけではない。メソジストの同僚がいたり、聖公会の母がいたり、バプテストとして育ち今もそうである夫がいたりする。問いは実際的なものだ——自分は何を言い、何をしてよいのか。
セラフィム神父は1980年11月の書簡で、この問いに直接答えている。それは、他の正教会の著述家が用いる言葉づかいに心を痛めていた一人の啓蒙者に宛てたものだった。彼は教会についての排他的な主張を和らげずに述べ、そのうえで、そこから何を推論してよいかに境界を置いた。
その境界から残りの助言が出てくる。それは、それでいて生きるのが難しい、当たり前の助言である。その人たちをキリスト者と呼びなさい。その人たちと良い関係を保ちなさい。何よりも家庭の平和を保ちなさい——改宗者の新しい語彙によって最も傷つきやすいのは、母親か配偶者だからである。彼は、厳しい語調が正当化されるのは、誰かが教会の羊を積極的に奪おうとしているか、その教えを変えようとしている場合だけだと考えていた。
正教会の外にいる人々の状態を定めることは、私たちのすることではありません。
セラフィム・ローズ神父、1980年11月27日の書簡。修道司祭ダマスキン著 Father Seraphim Rose: His Life and Works（『セラフィム・ローズ神父——その生涯と著作』）第84章（St Herman of Alaska Brotherhood）所収
読者はどこに立つことになるか
以上、三つの意味があり、それぞれに異なる応答がふさわしい。憐れみの業における協力は弁護を要しない。神学対話には一世紀以上さかのぼる正教会の参加があり、2016年の公会の支持のもとに続いている。信仰の内容を二次的なものとして扱うことで買われる一致は、正教徒が辞退するものであり、その理由は冷淡さではなく、教会とは何かについての特定の理解である。
それをはっきり述べることと、それを不親切に述べることとは同じではない。生涯の最後の数年をまさにこの件で同じ改宗者たちと論じ合って過ごしたセラフィム神父なら、その違いを主張したであろう。彼は、冷たい正しさが、本来なら来たはずの人々を教会から遠ざけていると考えた。ここまで読んで、各節の三番目の段落すべてに同意できないとしても、あなたは主日の朝、コーヴァンの生神女就寝小教区に変わらず歓迎されます。お茶を差し上げる前に、あなたの立場を尋ねる人はいません。
私たちがその人々をキリスト者と呼び、その人々と良い関係にあってはならない理由は、何もありません。
セラフィム・ローズ神父、1980年11月27日の書簡。修道司祭ダマスキン著 Father Seraphim Rose: His Life and Works（『セラフィム・ローズ神父——その生涯と著作』）第84章（St Herman of Alaska Brotherhood）所収