人がこの問いを立てる理由
この問いは、たいていどちらかの側から、刃を帯びてやって来ます。ある人は、聖書は委員会の産物であり、それゆえ脇に置いてよいのだと示したがっています。別の人は、教会が聖書を作ったのであり、それゆえ教会のほうが上位にあるのだと示したがっています。文書による記録は、そのどちらの野心もあまりよく支えません。それこそが、この物語を丁寧に語り、年代に仕事をさせるべき十分な理由です。
以下に記すのは、実際に示しうることの要約です。どの読者も確かめられるよう、典拠は末尾に挙げてあります。証拠が薄いところ、あるいは本当に争われているところでは、本稿はそれをならしてしまわずに、そう述べます。
初めにあったのは一覧ではなく、朗読だった
二世紀のほとんどのあいだ、一覧はありませんでしたし、その必要も感じられていませんでした。諸教会は、自分たちに送られてきた手紙と、受け取った福音書とを読み、しかもそれを聖体礼儀において読んでいました。ある書は、原理として聖書であるかどうかが論じられるよりもずっと前から、実際の場面で聖書として働いていたのです。二世紀の半ばごろに書いた致命者聖ユスティン(ユスティノス)は、主日に使徒たちの回想録が預言者たちの書と並べて読まれる様子を描いています。
明言せよという圧力は、同時に二つの方向からやって来ました。マルキオンは140年代に、編集された一つの福音書とパウェルの十通の手紙から成る、厳しく切り詰めた集成を世に出しました。一方で、他の集団が使徒の名のもとに新しい文書を回覧していました。引き算と足し算がともに差し出された以上、諸教会は、それまで静かにしてきたことを声に出して述べなければなりませんでした。
ムラトリ断片は、十八世紀に発見された損傷のあるラテン語の一覧で、通常は二世紀の終わりごろのものとされますが、少数の研究者はかなり後のものと位置づけています。どちらの年代を取るにせよ、それが示しているのは、ほぼ完全な新約聖書と、確固とした中核と、その周縁にわずかな不確かさを抱えた一つの共同体です。
エウセビオスが325年ごろに整理する
最も明瞭な初期の一枚の写真は、カイサリアのエウセビオスの『教会史』第三巻第二十五章にあります。彼は書を群に分けます。承認されているもの——四つの福音書、使徒行伝、パウェルの手紙、ヨハネの第一の手紙、ペトルの第一の手紙、そして彼の慎重な言い方では「もし本当にふさわしいと思われるなら」、ヨハネの黙示録。争われてはいるが多くの人に認められているもの——ヤコブ、ユダ、ペトル二、ヨハネ二とヨハネ三です。
第三の群、すなわち退けられるものには、『パウロ行伝』、『ヘルマスの牧者』、『ペトロの黙示録』、『バルナバの手紙』、『使徒たちの教え』、そして再びヨハネの黙示録が入ります。黙示録を退ける人もあれば、承認された書のうちに数える人もいるからです。黙示録が二度現れるのは、エウセビオスが生きた意見の相違を報告しているのであって、それを解決しているのではないからです。復活から三世紀後の状況は、そのように見えていました。定まった中核、争われている周縁、そしてこの主題についての公会議は一つもない、という状況です。
アファナシイ、367年の復活大祭
アレクサンドリアの主教たちは、復活大祭の日付を告げ、司牧的な教えを添えた復活祭書簡を毎年送っていました。その三十九通目、367年に大聖アファナシイが送ったものに、今日そのままの形で立っている新約聖書二十七書を正確に挙げた、現存する最古の一覧が含まれています。黙示録も入っています。彼はそれらを救いの泉と呼び、誰もそれに加えても、そこから取り去ってもならない、と述べます。
この書簡は、その評判よりも面白いものです。アファナシイは第二の分類を加えています。「正典には含まれないが、教父たちによって読むよう定められた」書であり、教会に新たに加わる人々のためのものです。彼が挙げるのは、『ソロモンの知恵』、『シラの知恵』、エステル記、ユディト記、トビト記、『使徒たちの教え』、そして『牧者』です。エステル記は第一の一覧ではなく、第二の一覧に置かれています。
367年ですべてが決着したという整然とした説明は、この書簡を実際に読んでみると生き残りません。アファナシイが与えているのは、一人の主教が自らの広大な主教区のために下した権威ある裁定であり、それが後に他の地域でも説得力を持つことになった、という形のものです。それは相当なことですが、普遍的な布告と同じものではありません。
地方の教会会議
次いで教会会議が、すでに用いられていたものを地域ごとに確認していきました。393年のヒッポと397年のカルタゴのアフリカの会議は一つの一覧を出しました。今日最も容易に参照できる本文は、419年のカルタゴ会議の教会法集成の中に残っており、この主題についてのその条項は、トビト記、ユディト記、エステル記、マカバイ記二書、ソロモンの五書、そしてヨハネの黙示録を挙げ、これらが教会で読むようにと父祖たちから受け取ったものである、と述べて締めくくっています。
四世紀のフリギアのラオディキア教会会議は、その第六十条項に一つの一覧を出しており、そこには新約の二十六書が挙げられ、黙示録が省かれています。これらの教会法の標準的な英語版には、この条項は真正性が疑わしいという編者の註が付いています。この二つの事実はどちらも誠実な説明に属しており、どちらかを落とすことは一種の整形になるでしょう。
692年、コンスタンティノープルで開かれたトルロ会議は、それ以前の一連の教会法を確認しました。その中には、ラオディキアとカルタゴの教会法、ならびにアファナシイ、神学者聖グリゴリイ、イコニオンのアンフィロキオスの正典書簡が含まれます。これらの一覧は、すべての点で互いに一致しているわけではありません。それでも会議はそれらをまとめて承認しました。そのことは、教会がこの問いをどのように担ってきたかについて、何かを物語っています。
黙示録と、長く争われてきた書
黙示録が最も長くかかりました。ギリシア語圏の東方の多くの地域で、何世紀にもわたって疑われていました。一つには、これに訴える集団がその心像から奇妙な結論を引き出していたからです。五世紀初めから続くシリア語諸教会の標準的な聖書であるシリア語ペシッタ訳には、新約が二十二書しか収められていません。ペトル二、ヨハネ二とヨハネ三、ユダ、そして黙示録が省かれています。それは反抗ではありませんでした。それらが、その共同体の受け取っていた書だった、というだけのことです。
今日でさえ、黙示録は、ビザンティンの聖書日課に定められた箇所を持たない唯一の新約の書です。正教会においてそれは完全に正典でありながら、公の祈祷では読まれません。正典を一度の会期で可決された一覧として思い描くなら、この組み合わせは奇妙に見えます。正典が、実際に読まれていたものの中から育ってきたのだと考えるなら、ごく当たり前に見えます。
争われた手紙——ヤコブ、ユダ、ペトル二、そしてヨハネの短い手紙——は、三百年ほどのあいだ論じられた末に、いつの間にか論争がやみました。ヘブライ書は、西方で長いあいだ著者の問題を理由に疑われていました。これらの書のどれも、その教える内容が気に入らないという理由で争われたのではありません。不確かさは、出自と流布についてのものでした。
旧約は一つではない
今日に至るまで実際の相違が残っているのは、旧約です。ギリシア語圏の教会は七十人訳を用いました。そこにはトビト記、ユディト記、知恵の書、シラ書、バルク書、マカバイ記、そしてダニエル書とエステル記のより長い形が含まれます。400年ごろラテン語に翻訳したヒエロニムスは、より短いヘブライ語の数え方を好み、追加の書については、教えを立てるためというより徳を養うために有益なものだと述べました。ただし彼は、それらを訳し続けてもいます。
宗教改革期の聖書はヒエロニムスの直感に従い、争われた書を「外典」として別に印刷しました。その後のプロテスタントの版のほとんどは、それらを落としました。ローマ・カトリックのためには、1546年のトリエント公会議がより長い一覧を定義しました。正教会はそのどちらもしませんでした。正教会はそれらの書を印刷し、読み続け、それらをアナギノスコメナ、すなわち「読まれるもの」と呼び、その正確な数え上げがそのような定義を必要とするものだとは、一度も扱ってきませんでした。
相違の幅はさらに広がります。エチオピア正教テワヘド教会は、『エノク書』と『ヨベル書』を含むより広い正典を受け取っています。この歴史の中で、誰も不注意なわけではありません。それぞれの共同体が、自分が実際に受け取ったものを伝えているのであり、その違いはほとんどすべて、中心ではなく周縁にあります。
「教会が決めた」が単純化である理由
これは正教が普通に用いる略語ですが、正確ではありません。四世紀に、教会会議がある書を使徒的なものにできると考えた人は誰もいませんでした。主教たちと会議がしていたのは、もっと控えめで、しかもいくらか面白いことです。彼らは、諸教会が読むのをやめられなくなっていた書がどれであるかを報告し、それから承認したのです。
「認めた」のほうが、よいことばです。ある共同体は、幾世代もかけて、ある書が自分を養い、自分が教えられてきた信仰と合致し、使徒たちの響きを帯びていることを見いだしました。その経験が一様であったところでは、一致は速やかに来ました。東方における黙示録や西方におけるヘブライ書のように、まだらであったところでは、一致には何世紀もかかりました。この過程の形は、立法的なものではありません。それはむしろ、ある家がどの本は決して食卓から離れないのかを学んでいく、あのゆっくりした仕方に近いのです。
アメリカ人の改宗者であり、顧みられなくなった正教の典拠を復刊することに生涯を費やしたセラフィム・ローズ神父は、立ち帰って実際にそこにあるものを見ることこそ、自分の時代の中心的な務めだと考えていました。その弟子たちがオプチナの復興を生んだ十八世紀の修道者、聖パイシイ・ヴェリチコフスキイについて書いたとき、彼はその重要性をまさにそこに見いだしています。
彼は、正教徒の注意を、聖なる正教の源へと向け直した
セラフィム・ローズ神父 Blessed Paisius Velichkovsky: The Man Behind the Philokalia(福者パイシイ・ヴェリチコフスキイ——『フィロカリア』の背後の人)序文(アラスカの聖ゲルマン兄弟会、1994年[1976年])
これが含意すること、そして含意しないこと
正教徒が引き出す含意は、限られてはいますが実在するものです。もし聖書が、数世紀にわたる一つの具体的な共同体の朗読と礼拝と識別を通して私たちのもとに届いたのなら、その共同体は聖書にとって取り外し可能な付属品ではありません。書を担ったその同じ伝統は、それを読む仕方——信経、奉神礼、教父たちの註解——をも担ってきました。
そこから導かれないのは、教会が聖書の上に立つということ、教会が聖書を訂正しうるということ、あるいは教会が本文には示されていない情報の蓄えを握っているということです。正教はそのどれも主張しませんし、それより強い主張に手を伸ばす正教の著述家は行きすぎています。この関係は、著者というよりも証人の関係に近いものです。四世紀の記録は、それ以上の重みには耐えません。
また、正典の周縁をめぐる議論が、荷重を担う議論であったことは一度もない、と申し上げておく値打ちがあります。本稿に名を挙げたどの共同体も、同じ四つの福音書と同じパウェルを読んでいました。ヘブライ書、ヤコブ書、ユダ書、黙示録を自らの新約の末尾に置き、1522年の序文でヤコブ書について軽んじるように書いたルターも、その四書をすべて印刷しました。正典は、それをめぐる論争よりもはるかに丈夫であることを証明してきたのです。
この歴史をお読みになって、教会が自分について何を言っているかではなく、受け取った書を正教会がどのように読んでいるかをご覧になりたくなったなら、それが正しい次の一歩でしょう。セラフィム神父は1980年、プロテスタントがなぜ正教徒になりつつあるのかについてアメリカの聴衆に語ったとき、立証の責めを、当教会がそれはそこにあるべきだと考えるところに置きました。
もし私たちが真のキリスト教を持っているのなら、真理を誠実に愛する人が見て、そして求めたくなるような何かが、私たちのただ中にあるはずです。
セラフィム・ローズ神父、講演「Orthodoxy in the USA(合衆国における正教)」、The Orthodox Word 第94号(1980年)。修道司祭ダマスキン Father Seraphim Rose: His Life and Works(セラフィム・ローズ神父——その生涯と著作)(St. Herman Press、2003年)第86章所収