その営みはどのようなものか
土曜日の朝に正教会の聖堂を訪れた方は、脇に小さな机がしつらえてあるのに気づくことが多いでしょう。蝋燭が一本、蜂蜜で甘くした煮麦の皿が一つ、そして名前の書かれた折りたたんだ紙片が一枚。続いて行われる祈祷は短く、十五分ほどです。それはパニヒダと呼ばれ、亡くなった人々のために歌われます。先週亡くなった人もいれば、四十年前に亡くなった人もいます。
名前は聖体礼儀(せいたいれいぎ、正教会の奉神礼の中心)の前にも、静かに差し出されます。パンを備える奉献礼儀で、司祭は生きている人、永眠した人、それぞれの名前のために小片を取り分けます。その小片は後に、その罪がハリストス(キリスト)の血によって洗い清められますようにという祈りとともに聖爵に入れられます。シンガポールにある私たちのような教会では、紙片には十数か国、いくつもの言語の名前が並びます。その人が重要な人だったかどうかを問う箇所は、この式のどこにもありません。
第三日、第九日、第四十日
正教の記憶は、多くの初めての方には奇妙なほど厳密に思える律動に従います。永眠者のためには、死後第三日、第九日、第四十日に、そしてその後は命日に、とりわけ祈られます。大主教イオアン(マクシモヴィチ)はその説教「Life After Death(死後の生命)」の中で、第四十日に魂の場所が死者の復活まで定められること、そしてそれまでは魂の状態に変化がなお起こりうることを教えています。
これらの数は、仕組みというより意味を担っています。第三日は、第三日の復活に重ねて読まれます。第九日は天使の九つの位階と結びつけられます。四十は、ハリストスの四十日の斎、そして昇天までの四十日を思い起こさせます。多くの教会では、亡くなったばかりの方のために四十日のあいだ毎日、聖体礼儀で記憶する手配をします。この枠組みを憐れみと感じるご家族は少なくありません。悲しみに行き場が与えられ、すべきことが与えられるからです。
ラドニツァ、そして死者の土曜日
復活大祭の後、教会は一週間半待ち、それから復活を墓地へと携えて行きます。ラドニツァは復活大祭後の第二週、聖使徒フォマの週と呼ばれる週の火曜日に当たります。その日、正教徒は家族の墓に赴き、復活の讃詞をもって死者に挨拶します。この名は「喜び」を意味するスラヴ語から作られています。墓に食べ物や飲み物を供えるのは、より古い土地の習慣に属するもので、教会の心ではありません。
ラドニツァと並ぶのが父母の土曜日(ふぼのどようび、全教会をあげての追悼土曜日)です。個々の家族ではなく教会全体が、すべての永眠者を記憶する日です。ロシアの慣行では、断肉の主日の前の土曜日、大斎の第二・第三・第四土曜日、五旬祭の前の土曜日、そして秋のテサロニキの聖ディミトリイの祭の前の土曜日が含まれます。そもそも土曜日は永眠者のために守られる曜日であり、追悼の祈祷がたいていその日に行われるのはそのためです。
復活大祭に墓を訪れる習慣は、スラヴ人の発明ではありません。金口聖イオアンは墓地と十字架についての説教の中で、自分の町のキリスト教徒たちがなぜ復活大祭の次の週に教会を出て城壁の外の墓のあいだに集まるのかを問い、それはハリストスが死者のもとへ降られたからであり、埋葬の地は本来「眠りの場所」と呼ばれるものだからだ、と答えています。
最も古い証拠
この習慣は、それを支えるどの論証よりも古いものです。二世紀の墓碑銘は、読む者に、葬られた者のために祈ってほしいと願っています。167年ごろに亡くなったヒエラポリスのアベルキオスの碑文は、これを理解する者は誰でも自分のために祈ってほしい、と求めています。ローマのカタコンベには、同じ願いがわずかなことばで刻みつけられています。平安、安息、一つの名前、ときには日付。
奉神礼の祈祷文がすぐそれに続きます。四世紀にイエルサリムの聖キリルは、洗礼を受けたばかりの人々への『秘義教話』(Mystagogical Catecheses)の中で、教会が眠りについた人々を記憶する聖体の祈りを描き、その奉献が彼らに実際の益をもたらすと論じています。金口聖イオアンも、フィリピ書についての第三説教の中でほぼ同じことを述べています。畏るべき機密における永眠者の記憶は使徒たちによって定められたものであり、空しい身振りではない、と。東西を問わず、すべての古代の聖体の祈りには、このような記憶が含まれています。
マカバイ記二と、正典についての実際の相違
この関連で最もよく引かれる文書は、マカバイ記二12:44-45です。ある戦いの後、ユダ・マカバイは献金を集めてイエルサリムに送り、禁じられた護符を身につけたまま戦死した兵士たちのために贖罪の献げ物をさせます。そして著者はその行いを、復活を見据えてなされた聖にして敬虔な行いとして称えています。これは、現存するもののうち、死者のための祈りについての最も明白な、キリスト教以前のユダヤ教の証言です。
ここでは、実際の相違を丸め込まずに述べておかなければなりません。正教会はマカバイ記二を聖書として受け取ります。使徒たちが通常引用していたギリシア語の七十人訳に従い、これを旧い契約の書のうちに数えるのです。正教の著述家の中には、これらの書に「アナギノスコメナ」、すなわち「読まれる書」という別の名を与える人もいますが、聖書から取り除くわけではありません。ローマ・カトリックはこれらを第二正典と呼びます。宗教改革の諸教会は、より短いヘブライ語の正典に従い、1611年の欽定訳聖書がそうしたように、これらを「外典」と題した別の部分に印刷しました。後の信条文書は、これらは聖書の正典の一部ではない、と明確に述べています。
これは受け継がれた書目の相違であって、どちらかの側の失点として数え上げるべき誤りではありません。また、正教の営みがこの一箇所とともに立ったり倒れたりするわけではない、とも申し上げておく値打ちがあります。教会は、書目が定まるよりも前からすでに自らの死者のために祈っていました。マカバイ記二が書かれなかったとしても、祈り続けていたでしょう。奉神礼が先にありました。証拠となる聖句は後から集められたのです。証拠となる聖句とは、たいていそういうものです。
多くのプロテスタントのキリスト教徒が死者のために祈らない理由
この営みを控える福音派や改革派のキリスト教徒は、不注意なわけではありません。そして彼らのほとんどは、マカバイ記のことなど少しも考えていません。彼らの確信はハリストスについてのものです。もしハリストスの死が、信じる者の神の前での立場という問題をすでに決着させたのなら、亡くなったキリスト教徒のために祈ることは、すでに十全に与えられたものを願うことのように見えるか、あるいはもっと悪く、十字架の業が未完であったとほのめかすことのように見えかねません。これは真剣な理由であり、真剣な人々によって抱かれています。
さらに三つの理由が、同じ敬意に値します。一つは、右に述べた正典の問題です。もう一つはヘブライ9:27の重み——人は一度死ぬことが定まっており、その後に審判を受ける——であり、多くの人はこれを、死の瞬間に書類が閉じられることを意味すると読みます。そしてもう一つは歴史です。中世後期の贖宥(しょくゆう、いわゆる免罪符)の売買は、まさに死者のための祈りに取りついたものでした。その濫用に対する宗教改革者たちの嫌悪は、教理の問題である以前に道徳の問題でした。十六世紀の資料を読まれた方なら、それを理解されるでしょう。
論争にするまでもなく、目を留める値打ちのあることがもう一つあります。追悼の祈祷を願うことなど決してしないキリスト教徒の多くも、墓のかたわらでは自分の死者に語りかけますし、教理として言っているつもりもないまま「神が安らかにしてくださいますように」と口にします。正教はその直感を健全なものと見ますし、それへの反論よりも古いものだと言うでしょう。けれども、その反論は実在するものです。そしてそれには、叱責よりも説明をもって答えるほうがよいのです。
プロテスタントの世界には、柔らかな心を持ち、ハリストスへの愛のゆえに他の人々に親切にしている人々の例が数多くあります。
セラフィム・ローズ神父、単純さについての講話、1979年。修道司祭ダマスキン Father Seraphim Rose: His Life and Works(セラフィム・ローズ神父——その生涯と著作)(St. Herman Press、2003年)第87章所収
正教徒がこれらの祈りで言おうとしていること
正教は、祈りが梃子のように神に働きかけるとは教えませんし、一定量の苦しみが生きている者によって死者の代わりに支払われるとも教えません。エフェソスの聖マルコが1438年から1439年のフィレンツェ公会議で正教の立場を述べたとき、彼は、永眠者が祈りと聖体と施しの行いによって助けられることを確認し、天国と地獄のあいだに第三の場所があることも、その中間に浄めの火があることも、罪がすでに赦された後になお負うべき罰の負債があることも、否定しました。
この営みの背後にあるのは、死後の世界についての理論ではなく、教会についての教えです。教会は一つの体であり、死はその一員を名簿から抹消しません。正教徒が聖人たちに自分のために祈ってくださるよう願うのと同じ息で自分の永眠者のために祈るのは、そのためです。また、五旬祭の晩課の跪拝祈祷において、教会が地獄にいる者たちのためにさえ祈願を捧げるのも、そのためです。墓のところで止まってしまう愛は、キリスト教徒が持つよう命じられている愛よりも、小さなものになってしまうでしょう。
開けたままの扉
セラフィム・ローズ神父は、プロテスタントの家庭から正教に来たアメリカ人の修道司祭で、自分の親族とよく似た読者に向けて書きました。彼は、この種の相違を武器に変えることを拒みました。教会についての伝統的な正教の教えを和らげることなく保ちながら、同じ手紙の中で、ある人が神の前でどこに立っているかを判断することは私たちの務めではない、と書いています。
彼はまた、自分の教会の外にいるキリスト教徒への率直な称賛を口にすることもでき、それを私的にだけでなく公にも述べました。1979年の講話で彼は、温かさを欠いた正しさがなおキリスト教として通用すると思い込むことのないよう、正教徒を戒めました。そして、柔らかな心は選択的な洗練ではなく基本的なキリスト教なのだという証拠として、プロテスタントの隣人たちを指し示したのです。
大切な方を亡くされ、その名前をここで読み上げてほしいと願われるなら、司祭にその名をお伝えいただくだけで結構です。ほとんどの教会では料金も面談もありません。正教徒の名前は聖体礼儀そのものにおいて記憶されます。正教徒ではない永眠者については慣行が分かれますので、お尋ねいただくとよいでしょう。教会の習いは、祈ること、祈り続けること、そして結末をそれがあるべきところに委ねることです。
正教会の外にいる人々の状態を定めることは、私たちの務めではない
セラフィム・ローズ神父、1980年11月27日付書簡。修道司祭ダマスキン Father Seraphim Rose: His Life and Works(セラフィム・ローズ神父——その生涯と著作)(St. Herman Press、2003年)第84章所収