Ujilah roh-roh
Arahan para rasul itu tegas, dan ia ditujukan kepada orang beriman. Saudara-saudara yang dikasihi, janganlah percaya kepada setiap roh, tetapi ujilah roh-roh itu sama ada ia daripada Allah: kerana ramai nabi palsu telah keluar ke dunia (1 Yoh 4:1, KJV). Santo Yohanes bukan sedang menulis kepada orang yang ragu bahawa apa-apa yang rohani itu wujud. Beliau sedang menulis kepada orang Kristian yang sedang mengalami pengalaman rohani, dan memberitahu mereka bahawa mengalaminya tidak menyelesaikan apa-apa dengan sendirinya.
Kebanyakan kita secara naluri melakukan sebaliknya. Sesuatu berlaku dalam doa — kehangatan, air mata, satu kepastian yang tiba-tiba, satu rasa sedang ditegur — dan keamatan itu sendiri seakan-akan menjadi tauliahnya sendiri. Semakin kuat rasanya, semakin benar ia tentunya. Tradisi Ortodoks tidak menerima kesimpulan itu, dan ia mempunyai satu khazanah ajaran yang besar dan tidak menarik tentang bagaimana orang yang ikhlas tersilap dalam hal ini. Ia menganggap dari awal lagi bahawa tersilap itu perkara biasa.
Perkataan yang digunakan oleh Bapa-bapa Gereja
Penulis pertapa Yunani dan Rusia mempunyai satu istilah bagi keadaan itu: prelest, yang biasanya diterjemahkan sebagai tipu daya atau khayalan rohani. Bahasa Inggeris tiada padanan yang tepat, dan itu sebahagian daripada kesukarannya. Prelest bukan penipuan dan bukan kegilaan. Ia keadaan seseorang yang telah menyangka sesuatu yang lain — khayalannya sendiri, sarafnya, kesombongannya, atau satu kecerdasan yang bukan miliknya — sebagai rahmat Allah, dan yang selalunya orang terakhir yang mengesyakinya.
Bapa Seraphim Rose menyusun ajaran ini terutamanya daripada Uskup Ignatius Brianchaninov, hierark Rusia abad kesembilan belas yang karya himpunannya mengumpulkan Bapa-bapa Gereja terdahulu tentang perkara ini. Uskup Ignatius membezakan dua bentuk. Yang pertama dan lebih jarang berlaku bersifat menggemparkan: seseorang menggapai keadaan rohani yang tinggi atau penglihatan sebelum dia disucikan, sambil bersandar pada pertimbangannya sendiri, lalu menerima penglihatan sewajarnya. Yang kedua lebih lazim dan jauh lebih senyap: satu hati yang mahukan kenikmatan perasaan kudus sedangkan ia belum layak menerimanya.
Perhatikan di mana hal itu meninggalkan pembaca. Kes yang berbahaya dalam ajaran ini bukan penipu yang jelas; ia orang yang salih dengan niat yang baik. Uskup Ignatius, dipetik oleh Bapa Seraphim, berkata bahawa kita semua tertipu pada satu tahap tertentu, bahawa mengetahui hal ini ialah perlindungan terbaik yang ada, dan bahawa tipu daya yang paling buruk sekali ialah mempercayai bahawa diri sendiri bebas daripada tipu daya. Kriteria yang berikut wujud kerana ayat itu, bukan walaupun ayat itu.
Pertama: kerendahan hati, yang dalam amalan bererti kecurigaan terhadap diri sendiri
Teks-teks lama itu tidak sentimental sehingga mengejutkan. Santo Antonius Agung menasihatkan bahawa apabila sesuatu penglihatan muncul, seseorang tidak patut terkejut tetapi patut bertanya kepadanya, dengan tegas, siapa ia dan dari mana ia datang; satu penampakan daripada Allah akan menenangkan ketakutan itu, manakala satu tipu daya akan goyah apabila bertemu jiwa yang teguh. Uskup Ignatius menambah bahawa jika para kudus yang besar pun kadangkala nyaris tertipu oleh roh-roh yang muncul dalam rupa malaikat, kita tidak berada dalam kedudukan untuk menganggap bahawa kita akan berbuat lebih baik.
Nasihat praktikalnya, yang diambil daripada Bapa-bapa Gereja yang sama, adalah supaya menolak tanggapan sebegitu sama sekali: jangan masuk ke dalam perbualan dengan satu penampakan, jangan memikirkannya lama-lama, buatlah tanda salib dan akuilah diri sendiri tidak layak bagi perhubungan seumpama itu. Santo Gregorius dari Sinai dipetik dengan maksud yang sama — fikiran dengan mudah membentuk apa-apa imej yang diingininya, dan orang yang tidak memerhati diri mereka dengan teliti itulah yang dibentukkan imej untuknya.
Ada satu akibat sampingan yang menghiburkan yang jauh kurang dipetik. Menurut ajaran ini, Allah tidak tersinggung dengan orang yang berhati-hati yang menolak sesuatu kerana takut tertipu, walaupun jika apa yang ditolak itu sebenarnya dihantar oleh-Nya. Kehati-hatian dianggap sebagai akal yang sihat, bukan sebagai sikap tidak bersyukur. Itu wajar dipegang jika anda tergolong dalam jenis orang yang bimbang telah gagal dalam satu ujian yang anda tidak tahu sedang anda duduki.
Kedua: kedamaian, dan jenis kedamaian yang mesti ada
Rahmat, dalam catatan patristik, dikenali kurang melalui keamatannya berbanding melalui ketenangannya. Ia meninggalkan seseorang dalam keadaan tenang, terkumpul, sedar akan dosanya sendiri dan tidak begitu berminat untuk menceritakan apa yang berlaku kepadanya. Tiruannya cenderung meninggalkan keghairahan, satu rasa hangat kerana telah dipilih secara istimewa, dan keinginan yang kuat untuk memberitahu seseorang. Itu satu kriteria tentang kesudahan dan bukan tentang saat itu sendiri, dan itulah tepatnya sebabnya ia memerlukan kesabaran untuk dikenakan.
Kehati-hatian yang sama meluas kepada gejala fizikal yang sering mengiringi perasaan keagamaan. Bapa Seraphim, mengikut Santo Yohanes Klimakos, mencatatkan bahawa air mata mempunyai banyak punca yang berbeza, sebahagiannya baik dan sebahagiannya tidak, dan bahawa seseorang tidak patut mempercayai air matanya sendiri sehingga jiwanya disucikan; The Ladder juga berhati-hati terhadap ketawa keagamaan. Tiada satu pun daripada ini bermakna tubuh tidak relevan dengan doa. Ia bermakna tubuh itu bukan bukti.
Ketiga: buahnya, diukur dalam tahun
Daripada buahnya kamu akan mengenal mereka (Mat 7:16, KJV) ialah kriteria yang diingati oleh semua orang dan hampir tidak dikenakan dengan betul oleh sesiapa, kerana buah memerlukan musim. Persoalannya bukan apa yang dirasai seseorang pada malam itu, atau bahkan pada bulan berikutnya. Ia bagaimana dia lima tahun kemudian: sama ada dia lebih lembut atau lebih keras, sama ada dia mengampuni lebih cepat, sama ada dia menjadi lebih sabar dengan orang yang membosankan, sama ada dia masih menganggap pengalaman itu terutamanya tentang dirinya sendiri.
Bapa Seraphim mengenakan ujian ini di khalayak ramai, dan yang menarik ialah beliau mengenakannya secara positif kepada orang Protestan. Bercakap pada tahun 1980 tentang sebuah komuniti Kristian bukan Ortodoks di Eureka, California, tempat asal beberapa orang anak rohaninya sendiri, beliau mencatatkan dengan penuh penghargaan bahawa mereka percaya kepada perjuangan rohani dan latihan jiwa, bahawa mereka memaksa diri mereka mengampuni satu sama lain dan tidak menyimpan dendam, dan bahawa mereka menyambut orang dari jalanan masuk ke rumah mereka. Beliau menyatakan secara terus terang bahawa ini bukan kepenuhan agama Kristian sebagaimana yang dimiliki oleh orang Ortodoks, dan sama terus terangnya bahawa ia baik setakat yang ada.
Dalam dunia Protestan, kita mempunyai banyak contoh orang yang berhati lembut, yang, kerana kasih kepada Kristus, berbuat baik kepada orang lain.
Bapa Seraphim Rose, syarahan tentang kesederhanaan, 1979, dalam Hieromonk Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Bapa Seraphim Rose: Hidup dan Karyanya), bab 87 (St. Herman Press, 2003)
Keempat: seseorang selain anda mesti melihatnya
Inilah kriteria yang paling kurang disukai oleh pembaca moden, dan inilah yang paling ditegaskan oleh tradisi ini. Seseorang tidak dapat menilai keadaan rohaninya sendiri dengan boleh dipercayai, kerana daya yang melakukan penilaian itu ialah daya yang sedang disyaki. Ubatnya bukan seorang guru mutlak. Apabila ditanya tentang mencari seorang starets (penatua rohani) yang membawa Allah, Bapa Seraphim menjawab bahawa bimbingan sebegitu tidak dikurniakan kepada zaman kita, lalu menunjuk sebaliknya kepada apa yang disebut oleh Uskup Ignatius sebagai hidup menurut nasihat: seorang penasihat memberikan nasihat, yang kemudian anda uji dalam pengalaman anda sendiri, bukan perintah.
Dalam kehidupan paroki yang biasa ini bermaksud seorang bapa pengakuan — seorang imam yang mengenali anda selama bertahun-tahun, kepadanya anda boleh menceritakan apa yang berlaku dan yang dibenarkan untuk tidak berasa kagum. Ia satu susunan yang perlahan dan tidak menarik, dan ia berfungsi terutamanya dengan menyingkirkan bilik gema peribadi tempat penilaian diri rohani menjadi salah. Bapa Seraphim menulis kepada seorang penganut baharu yang sibuk memberi gred kepada kemajuannya sendiri dengan satu keterusterangan yang bertahan baik sehingga kini.
Anda terlalu muda dalam Ortodoksi untuk menilai pertumbuhan rohani anda — itu sebenarnya tanda kesombongan anda.
Bapa Seraphim Rose, surat bertarikh 22 Jun 1976, dalam Hieromonk Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Bapa Seraphim Rose: Hidup dan Karyanya), bab 84 (St. Herman Press, 2003)
Kelima: Kitab Suci dan Bapa-bapa Gereja, bersama-sama dan bukan secara pilih kasih
Kriteria yang terakhir ialah ingatan yang paling panjang. Kitab Suci sendiri memberi amaran bahawa Syaitan menyamar menjadi malaikat terang (2 Kor 11:14, KJV), yang merupakan amaran tentang pengalaman yang menarik dan bukan yang menjijikkan. Santo Yohanes Kasianus, yang menulis pada abad kelima tentang kurnia-kurnia Roh, memerhatikan bahawa keajaiban kadangkala dilakukan justeru untuk membesarkan diri orang yang percaya dia memiliki sesuatu kurnia, lalu menyediakannya untuk kejatuhan yang lebih berat. The Ladder karya Santo Yohanes memberi amaran bahawa tafsiran Kitab Suci pun boleh dibisikkan kepada seorang pemula oleh sesuatu yang tidak menginginkan kebaikannya.
Membaca Bapa-bapa Gereja sebagai satu keseluruhan, dan bukan melombong mereka untuk mencari satu ayat yang mengesahkan apa yang sudah anda alami, itulah yang menjadikan ini satu kriteria sama sekali. Tiada sesiapa melakukannya bersendirian atau dengan cepat. Ia kerja biasa sepanjang hayat di dalam Gereja, dan itulah sebabnya tradisi ini mengikat pembezaan kepada sakramen, kepada pengakuan dosa dan kepada masa, bukan kepada satu teknik yang boleh dipelajari sesiapa dalam satu hujung minggu.
Gerakan karismatik, dan cara membaca apa yang ditulisnya tentangnya
Bab terpanjang dalam Orthodoxy and the Religion of the Future (Ortodoksi dan Agama Masa Depan) — Bab VII, dalam Edisi Kelima (St. Herman of Alaska Brotherhood, 2004) — adalah tentang kebangkitan karismatik yang ketika itu merebak dalam jemaah Katolik Roma dan Protestan. Sebelum meringkaskan hujahnya, paroki ini ingin menyatakan apa yang turut dikatakan oleh Bapa Seraphim: bahawa orang dalam perhimpunan-perhimpunan itu pada umumnya orang Kristian yang ikhlas dan berniat baik yang mengasihi Kristus dan mahukan lebih banyak daripada Allah. Tiada sesiapa yang membaca ini patut ditinggalkan dengan tanggapan bahawa keikhlasan mereka dipertikaikan di sini.
Hujahnya berjalan begini. Kriteria untuk menilai sesuatu pengalaman rohani bukan pengalaman itu tetapi sikap yang diambil terhadapnya; kategori prelest sebahagian besarnya tidak ada dalam buku panduan rohani Barat pada zaman itu, jadi gerakan itu tidak mempunyai alat warisan untuk tugas tersebut; dan apabila beliau meletakkan kesaksian bertulis para pesertanya di sebelah tulisan Uskup Ignatius, beliau mendapati corak bentuk tipu daya yang kedua dan lebih senyap itu. Kesimpulannya keras, dan kami tidak akan menyembunyikannya: beliau menilai gerakan itu sebagai satu tiruan terhadap kehidupan rohani Gereja sendiri, dan beliau menulis tentangnya dengan tajam.
Dua syarat yang jujur menyusul. Nadanya dalam bab itu lebih keras daripada hampir mana-mana bahagian lain dalam tulisannya, dan ramai pembaca Ortodoks yang menerima kriterianya masih mendapati nada itu sukar. Beliau sendiri mengetahui bahayanya dan menamakannya dalam cetakan pada tahun 1980, ketika menulis tentang penganut baharu yang telah menjadi terlalu bebas dengan perkataan bidaah dan ahli bidaah, dan tentang kepuasan diri yang boleh bersembunyi di dalam satu pendirian yang tepat dari segi teknikal.
Walaupun apabila ia dirumuskan dengan cara yang tepat dari segi teologi, sikap ini salah secara rohani
Bapa Seraphim Rose, “In Defense of Fr. Dimitri Dudko”, The Orthodox Word no. 2 (1980), hlm. 131, dipetik dalam Hieromonk Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Bapa Seraphim Rose: Hidup dan Karyanya), bab 84 (St. Herman Press, 2003)
Kriteria, bukan keputusan
Yang membawa kita kepada pembaca. Segala yang di atas ialah satu set kriteria. Ia bukan satu keputusan tentang perhimpunan doa anda, pertukaran agama anda, atau malam ketika sesuatu berlaku yang tidak pernah dapat anda jelaskan kepada sesiapa. Paroki ini tidak tahu apa yang berlaku kepada anda, tidak mempunyai cara untuk mengetahuinya, dan tidak akan memberitahu anda. Sesiapa yang menawarkan anda satu diagnosis yang yakin tentang satu pengalaman yang tidak disaksikannya sedang melakukan sesuatu yang tidak dilakukan oleh Bapa-bapa Gereja.
Apa yang ditawarkan oleh tradisi ini sebagai gantinya ialah satu cara menguji, yang dibangunkan selama berabad-abad oleh orang yang menganggap risiko tertipu sendiri secara serius dan yang mengenakannya kepada diri mereka sebelum sesiapa pun. Penggunaan kriteria ini yang betul adalah perlahan dan ke dalam: tunggu; jangan bina hidup anda di atas satu jam sahaja; beritahulah seseorang yang lebih tua daripada anda dalam iman; dan perhatikan diri anda lima tahun kemudian. Itu nasihat yang tidak mengujakan. Ia juga nasihat yang diberikan kepada murid-murid terbaik yang dimiliki oleh Bapa-bapa Gereja.
Satu perkara terakhir patut dikatakan, kerana pengujian itu boleh kedengaran seperti syak wasangka terhadap Allah. Ia bukan begitu. Gambaran Bapa Seraphim sendiri tentang kehidupan Kristian ialah bahawa ia dibentuk dalam perjuangan yang berat untuk memperoleh Kerajaan Syurga (Orthodoxy and the Religion of the Future, bab VIII §2, Edisi Kelima, 2004), yang sangat berbeza daripada kegelisahan. Kehati-hatian terhadap tanggapan kita sendiri wujud untuk melindungi sesuatu, bukan untuk mengecilkannya. Jika anda pernah mengalami sesuatu yang tidak dapat anda jelaskan, anda dialu-alukan membawanya kepada seorang imam di Kovan, yang tidak akan terkejut dan akan bergembira kerana anda bertanya.