Soalan di sebalik soalan
Tanyalah seorang imam Ortodoks sama ada ajaran Kristian berkembang, dan biasanya anda akan mendapat keraguan seketika sebelum jawapannya. Keraguan itu bukan pengelakan. Ia pengakuan bahawa perkataan itu membawa dua makna yang cukup berbeza, dan bahawa bersetuju atau membantah terlalu cepat akan mengelirukan orang yang bertanya.
Satu naluri menguasai pihak Ortodoks dalam perbualan ini, dan ia wajar dinyatakan sebelum apa-apa yang lain. Iman itu diterima, bukan dikarang. Santo Yudas menulis tentang "iman yang telah disampaikan sekali untuk selama-lamanya kepada orang kudus" (Yud 3, RSV), dan Gereja Ortodoks menganggap ungkapan itu dengan penuh keseriusan: uskup dan konsili ialah pengurus rumah tangga bagi sesuatu yang sudah diberikan, bukan jawatankuasa tetap yang diberi kuasa untuk memperbaikinya. Apa pun yang lain, Gereja tidak berpegang bahawa dia boleh mengajarkan pada abad kedua puluh satu apa yang tidak mampu diajarkannya pada abad kedua.
Tetapi Gereja jelas mengatakan perkara-perkara sekarang yang tidak dikatakan sesiapa pun pada tahun 60. Pengakuan Iman Nicea menggunakan istilah falsafah Yunani yang tiada dalam Kitab Suci. Sebuah konsili mempertahankan gelaran bagi Perawan Maria yang tidak digunakan Kitab Suci dalam bentuk itu. Sesuatu telah berlaku antara dahulu dan sekarang, dan berpura-pura sebaliknya adalah tidak jujur. Persoalannya ialah apa.
Dua perkara yang boleh dimaksudkan oleh perkataan itu
Apabila seorang ahli teologi Katolik Roma berkata ajaran berkembang, biasanya maksudnya ialah pemahaman Gereja tentang wahyu yang diberikan sekali itu boleh benar-benar terbentang seiring masa, sehingga apa yang tersirat menjadi tersurat dan boleh ditakrifkan sebagai mengikat. Apabila seorang ahli teologi Ortodoks menafikan bahawa ajaran berkembang, biasanya maksudnya ialah kandungan iman tidak boleh ditambah, dan tugas Gereja ialah menyatakan iman yang sama dalam apa jua perkataan yang dituntut oleh setiap krisis. Dinyatakan begitu, kedua-dua pendirian itu banyak bertindih dan berselisih tentang sesuatu yang sempit tetapi penting.
Bapa Seraphim Rose pernah membuat satu pemerhatian tentang kaedah di tengah-tengah hujah yang sama sekali berbeza, iaitu tentang penciptaan dan evolusi, dan ia terpakai di sini dengan tepat. Keluhannya ialah dua pihak boleh menghabiskan bertahun-tahun saling menembak sambil menggunakan satu perkataan yang sama bagi dua perkara yang berbeza, sehingga tiada pihak pun pernah mendengar apa yang didakwa oleh pihak yang satu lagi. Sesiapa yang memasuki perdebatan tentang perkembangan ajaran harus terlebih dahulu memastikan yang mana antara dua soalan itu sedang ditanya, kerana jawapannya menuju ke arah yang bertentangan.
Banyak daripada perdebatan antara 'penganut evolusi' dan 'penentang evolusi' tidak berguna, kerana satu sebab asas: mereka biasanya tidak sedang berdebat tentang perkara yang sama.
Bapa Seraphim Rose, surat kepada Dr Alexander Kalomiros, dalam Genesis, Creation and Early Man (Kejadian, Penciptaan dan Manusia Awal), Bahagian Dua, "A Clear Definition" (St. Herman Press)
Santo Vinsensius dari Lerins dan kanonnya
Teks klasik tentang persoalan ini dalam tradisi Kristian ditulis sekitar tahun 434 oleh seorang rahib biara pulau Lerins, di pesisir Provence, dengan nama pena Peregrinus. Bukunya yang ringkas itu biasanya dipanggil Commonitorium, dan dia menulisnya untuk menjawab masalah praktikal: apabila sesuatu ajaran baharu muncul dan para pembelanya memetik Kitab Suci untuk menyokongnya, bagaimanakah seorang Kristian biasa dapat membezakan kebenaran daripada kebaharuan?
Jawapannya, dalam bab kedua, ialah ayat yang dipetik orang sejak itu. Orang Kristian harus berpegang kepada "iman yang telah dipercayai di mana-mana, sentiasa, dan oleh semua orang", dan peraturan itu dipatuhi dengan mengikuti "kesejagatan, kepurbaan, kesepakatan" (Commonitorium bab 2, dalam terjemahan C. A. Heurtley). Kesejagatan bermaksud apa yang diakui Gereja di seluruh dunia, kepurbaan bermaksud apa yang dipegang oleh para bapa sebelum kita, dan kesepakatan bermaksud apa yang dipersetujui oleh majoriti besar mereka dalam pengajaran.
Ia peraturan yang lebih baik daripada bunyinya kadang-kadang, dan juga lebih sukar digunakan. Jika dilaksanakan dengan pembaris, ia akan menyingkirkan banyak perkara yang diterima setiap orang Kristian, kerana hampir tiada apa-apa yang pernah diajarkan dengan perkataan yang serupa oleh benar-benar semua orang sejak permulaan. Vinsensius tahu hal ini. Sebahagian besar Commonitorium dikhususkan kepada kes-kes di mana peraturan itu sukar, dan justeru kerana dia mengetahuinya maka dia menulis bab yang menyusul.
Jawapan Vinsensius sendiri: pertumbuhan, bukan penggantian
Bab kedua puluh tiga Commonitorium bertajuk, dalam terjemahan Heurtley, "On Development in Religious Knowledge" (Tentang Perkembangan dalam Pengetahuan Agama), dan ia bukan apa yang diramalkan oleh pembaca yang menjangkakan penafian mentah terhadap perubahan. Vinsensius bertanya sama ada dengan itu tiada kemajuan dalam Gereja Kristus, lalu menjawab bahawa memang ada, dan bahawa ia sepatutnya sangat besar. Yang ditolaknya ialah penggantian satu perkara dengan perkara yang lain. Dalam kata-katanya: "Kemajuan menuntut agar sesuatu perkara itu diperbesarkan dalam dirinya sendiri; penggantian pula menuntut agar ia diubah menjadi sesuatu yang lain."
Perumpamaannya ialah tubuh. Seorang kanak-kanak membesar menjadi dewasa serta memperoleh saiz, kekuatan dan susuk badan, namun tiada anggota baharu yang muncul; sendi-sendi orang dewasa itu sudah pun terbentuk dalam diri bayi. Begitu juga Gereja boleh memahami lebih banyak, menjelaskan dengan lebih baik, dan mempertahankan dengan lebih tepat, asalkan ia tetap ajaran yang sama "dalam ajaran yang sama, dalam erti yang sama, dan dalam makna yang sama". Ungkapan terakhir itu, in eodem sensu eademque sententia, ialah yang menanggung beban, dan itulah ujian yang masih digunakan Gereja Ortodoks.
Jadi naluri Ortodoks bukanlah permusuhan terhadap pertumbuhan itu sendiri, dan wajar diperhatikan bahawa pembela kepurbaan yang paling kerap dipetik dalam tradisi ini ialah orang yang mengatakannya. Yang dilarang Vinsensius ialah penjelmaan yang berpakaian sebagai kematangan. Yang dibenarkannya ialah Gereja yang memahami pengakuannya sendiri dengan lebih mendalam, menyatakannya dengan lebih tepat, dan mempertahankannya dengan lebih cekap, kerana ada orang yang menafikannya dan penafian itu perlu dijawab.
Kata baharu demi iman yang lama
Ambil homoousios, perkataan di tengah-tengah Konsili Nicea pada tahun 325. Ia bukan istilah Alkitab. Lebih buruk lagi, penulis kemudian melaporkan bahawa ia pernah ditolak pada satu sinode di Antiokhia pada tahun 260-an, berkaitan dengan penghukuman Paulus dari Samosata, jadi para bapa di Nicea menerima pakai sebuah perkataan yang berlatar belakang canggung. Santo Athanasius menghabiskan satu risalah mempertahankan penggunaan istilah bukan-Alkitab itu, dengan berhujah bahawa perkataan itu diperlukan kerana Arius dan penyokongnya boleh menandatangani setiap rumusan Alkitab sambil memaksudkan dengannya sesuatu yang bukan maksud Gereja.
Itulah coraknya. Perkataan itu tidak menambah apa-apa kepada iman; ia menutup pintu yang telah ditahan terbuka. Orang Kristian telah menyembah Kristus sebagai Allah selama tiga abad tanpa istilah itu, dan istilah itu dicipta supaya mereka dapat terus melakukan tepat apa yang telah mereka lakukan tanpa diberitahu bahawa ia bermaksud sesuatu yang lain. Perbendaharaan kata baharu ialah langkah pertahanan, dan Gereja secara umumnya menerimanya dengan berat hati.
Theotokos (Bonda Allah) berfungsi dengan cara yang sama. Gelaran itu sudah digunakan dalam doa Kristian Yunani jauh sebelum Konsili Efesus mentakrifkannya pada tahun 431; doa purba yang dikenali dalam bahasa Inggeris sebagai "Beneath thy compassion" (Di bawah naungan belas kasihanmu) terselamat pada sehelai papirus Yunani yang biasanya bertarikh abad ketiga atau keempat, walaupun penetapan tarikh itu masih diperdebatkan. Konsili tidak mencipta perkataan itu. Ia enggan membiarkan perkataan itu dirampas, kerana apa yang dilindungi oleh perkataan itu ialah satu kenyataan tentang Kristus: Dia yang dilahirkan oleh Maria ialah Anak yang kekal, dan bukan seorang manusia yang dikaitkan dengan-Nya.
Cadangan Newman, diambil serius
John Henry Newman menerbitkan An Essay on the Development of Christian Doctrine (Esei tentang Perkembangan Ajaran Kristian) pada tahun 1845, ketika dia meninggalkan Gereja England menuju Rom. Buku itu berhak mendapat layanan yang lebih baik daripada karikatur yang sering diterimanya, dan pembaca Ortodoks yang belum membacanya sebenarnya sedang berdebat dengan khabar angin. Newman sedang menghadapi kesukaran yang tulen dengan kejujuran sepenuhnya: Gereja abad keempat mengatakan perkara yang tidak dikatakan oleh Gereja abad pertama dalam perkataan itu, dan rayuan kepada kepurbaan semata-mata pada pandangannya tidak menjelaskan hal itu.
Cadangannya ialah bahawa satu idea yang hidup dalam sebuah masyarakat yang hidup berkelakuan seperti sesuatu yang hidup. Ia dibolak-balikkan, diuji, diterapkan kepada keadaan baharu, dan apa yang tersirat di dalamnya menjadi tersurat. Dia sedar sepenuhnya bahawa ini boleh digunakan untuk menghalalkan apa sahaja, jadi dia menawarkan tujuh tanda untuk membezakan perkembangan yang benar daripada kerosakan — antaranya pemeliharaan jenis, kesinambungan prinsip, kuasa asimilasi, dan tindakan memelihara terhadap masa lalunya sendiri. Kehati-hatian itu nyata. Newman bukan sedang mencari lesen.
Dia juga merujuk, dengan sengaja, kepada Vinsensius dari Lerins. Kedua-dua mereka menggunakan perumpamaan pertumbuhan tubuh. Itulah ukuran betapa dekatnya kedua-dua huraian itu boleh berdiri, dan ia menjadikan jarak yang masih tinggal itu wajar dikenal pasti dengan tepat dan bukan secara retorik.
Mengapa Gereja Ortodoks teragak-agak
Keraguan pertama ialah tentang di mana beban pembuktian terletak. Menurut huraian perkembangan, sesuatu ajaran boleh dibenarkan dengan menunjukkan bahawa ia berpunca daripada prinsip yang sentiasa dipegang Gereja, walaupun tiada sesiapa mengajarkannya selama berabad-abad. Gereja Ortodoks mahukan sesuatu yang lebih degil: kesaksian doa, khutbah dan amalan Gereja yang sebenar. Sesuatu ajaran yang tidak dapat ditemui dalam apa yang dilakukan orang Kristian ketika bertelut, menurut ukuran Ortodoks, belum terbukti betapa pun anggunnya rantaian penaakulannya.
Keraguan kedua berkenaan Gereja awal. Jika ajaran terbentang secara beransur, maka orang beriman pada abad kedua memiliki iman dalam bentuk yang kurang lengkap berbanding orang beriman hari ini, dan Gereja Ortodoks enggan mengatakan begitu. Para martir Lyon pada tahun 177 memiliki iman itu sepenuhnya. Apa yang tidak ada pada mereka bukan kebenaran tetapi perbendaharaan kata, dan perbendaharaan kata hanya diperlukan kemudian kerana kebenaran itu kemudiannya diserang.
Keraguan ketiga bersifat sejarah dan patut dinyatakan tanpa panas hati. Teori Newman dirangka sebahagiannya untuk menjelaskan ajaran-ajaran yang tidak diterima Gereja Ortodoks — antaranya bidang kuasa sejagat dan ketidakbersalahan peribadi Uskup Rom, yang ditakrifkan pada tahun 1870, serta dogma Maria Dikandung Tanpa Noda, yang ditakrifkan pada tahun 1854. Orang Kristian Ortodoks tidak berpegang kepada ajaran-ajaran itu dan telah menyatakannya selama berabad-abad. Teori perkembangan bukanlah punca perselisihan itu, tetapi ia rangka kerja yang memudahkan perselisihan itu digambarkan.
Para ahli teologi Ortodoks tidak sebulat suara dalam hal ini. Ada yang berhujah bahawa jurang antara teori perkembangan yang dinyatakan dengan teliti dan huraian Ortodoks tentang ungkapan yang terbentang itu lebih sempit daripada yang disiratkan oleh perbendaharaan katanya, manakala yang lain menganggap seluruh kategori itu asing. Sesiapa yang memberitahu anda bahawa tradisi Ortodoks bersuara satu tentang soalan khusus ini sedang mengemaskan keadaan.
Menjaga tidak sama dengan mengulang
Ada satu cara memegang semua ini yang setia pada bentuk tetapi mati pada isinya: mengekalkan rumusan lalu kehilangan perkara yang rumusan itu diadakan untuk melindunginya. Gereja Ortodoks tidak kebal daripadanya. Bapa Seraphim Rose, yang menulis pada tahun 1970-an tentang kesempitan fikiran yang dilihatnya semakin berkembang dalam kalangan orang yang baru bertobat dan orang Ortodoks kelahiran Barat, menganggap inilah bahaya yang sebenar, bukannya kelonggaran.
bahaya utama ialah sesuatu yang jauh lebih mendalam—kehilangan rasa Ortodoksi
Bapa Seraphim Rose, dipetik dalam Hieromonk Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Bapa Seraphim Rose: Hidup dan Karyanya), bab 63 "Super-Correctness" (St. Herman Press, 2003)
Di mana ini meninggalkan seorang penanya
Bagi pembaca Protestan, banyak daripada ini akan terasa biasa dari arah yang tidak dijangka. Rayuan para Reformis kepada kepurbaan, kecurigaan terhadap ajaran yang muncul lewat tanpa saksi awal, naluri bahawa Gereja bertanggungjawab kepada sesuatu yang bukan ciptaannya — semua ini naluri Ortodoks juga, dan pertindihan itu bukan kebetulan. Di mana Gereja Ortodoks berbeza ialah dalam meletakkan perkara yang dijaga itu di dalam kehidupan berterusan sebuah Gereja yang kelihatan, dan bukan dalam teks semata-mata, dan perbezaan itu nyata serta tidak patut diratakan.
Pemeliharaan, apabila difahami dengan betul, bukanlah sistem pemfailan. Ia lebih hampir kepada apa yang dilakukan sebuah keluarga dengan bahasanya: tatabahasanya tidak berubah, perbendaharaan katanya bertambah sebagaimana yang perlu, dan keseluruhannya mati pada saat tiada sesiapa lagi bertutur dengannya di rumah. Konsili-konsili mencipta perkataan kerana iman itu sedang dituturkan, dan sedang dibantah, oleh orang yang amat mengambil berat. Tradisi yang telah berhenti mengambil berat tidak akan memerlukan homoousios sama sekali.
Sebab itulah kata akhir di sini patut tentang suhu, bukan tentang ketepatan. Bapa Seraphim menghabiskan tahun-tahun terakhirnya mempertahankan Beato Agustinus dari Hippo, yang kesilapannya tentang rahmat dan takdir langsung tidak dipertahankannya, terhadap penulis-penulis Ortodoks pada zamannya sendiri yang mahu orang itu dicoret daripada senarai para bapa. Menulis kepada seorang imam pada Jun 1981, dia menerangkan di mana letaknya ketakutannya sendiri.
Jika anda telah membaca sejauh ini dan merasakan jawapan Ortodoks terlalu konservatif, itu pendirian yang munasabah dan kami tidak akan cuba memujuk anda keluar daripadanya melalui sebuah artikel. Datanglah dan lihat bagaimana rupanya sebuah iman yang mempercayai dirinya tidak berubah, di dalam sebuah bilik pada pagi Ahad. Pertimbangan seperti itu lebih baik dibuat dari dalam sebuah bangunan daripada dari luarnya.
Saya sendiri lebih takut akan hati yang dingin daripada mereka yang 'betul dari segi intelek' berbanding apa-apa kesilapan yang mungkin anda temui dalam diri Agustinus.
Bapa Seraphim Rose, surat bertarikh 26 Jun 1981, dipetik dalam Hieromonk Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works, bab 86 "Orthodoxy of the Heart" (St. Herman Press, 2003)